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关于《南京!南京!》

这个电影我还没看,也没看过陆川其他的电影,但我零星得到的印象是,这个人才具颇小。现在新出的导演,因为看片方便,啥盗版都买得到,所以学好莱坞的画面镜头都学得蛮灵便,记得瞄过一眼他给超男们拍的一个MV,不得不惊叹没才可以到那样的恶俗程度。 不看好这个南京,但,还是打算去看。 因为,历史题材的电影,其实是很难的。陆川固然驾驭不了,但影片既然上了院线,就已经构成了一个大众心理积淀因子。 难在哪里?难在历史本身其实很深奥,而电影,必须是大众的。 一般所谓的历史的困难,都认为是难在历史的真相难于得到,其实不然,历史真正的困难,难在对历史的理解上,因为,历史,远比大家所认为的,要深奥得多。 陆川,就是一个普通人,三联的王小峰也玩过拍片,所以他访谈陆川时,特意问他,是如何去挖掘历史,如何做这个背后的历史功课的。 陆有点自得地说,多亏他在大学(北影文学系编剧专业毕业)所受的训练:
首先我得感谢我在学校学的专业,我们看书都是反着看,什么叫情报,从公开渠道去搜集就叫情报。怎么从公开搜集的情报中找出真实的信息呢?比对。同样一件事你得听四个人描述,比对完了你就能肯定哪些是真的。
颇有几分美国大学生的作业流程。 当然,没法苛求陆川补修历史,只能说,导演们最好还是别自己编剧本,改编名著更靠谱些。除非真认为自己有这个能力。陆川肯定是认为自己行的了,学编剧毕业的嘛。
话归正传,我小声点说,看到的人别给说出去了噢~ 我认为,历史,其实是为现实服务的。 这个结论,其实是历史最深奥的部分,任何浅近的理解,都不是这个结论的错。 所以,南京这个片子,如果追求超然的立场,追求让日本人也能够理解,甚至能够”让日本人看了之后成群结队来中国赔罪”。(陆川语)十足的幼稚。
讨论几个小问题。 1,历史影片是否可以回避主观性立场,是否可以超然于对立着的两种历史观点(南京大屠杀与南京事件的定性对立)? 答案:不能。 最多3小时的影片,你总得挑选具体的人物、故事、事件…,3个小时,你能容纳多少人物和事件呢?你不得不进行挑选,那么,你挑选的原则是什么呢?角川那样的一个人,你告诉我,当时的日军里面,有多少那类人物?给你2个选项:一,假设10万日军里面,有5万人类似角川。不可能。二,退一万步,只有一个人类似角川。不可否认,也许有可能。但是,你从10万人里面,挑选这么一个人出来,而其他9万9千9百9十9人都是受到军国主义蛊惑的愿为天皇跑到外国去赴死的爱(日本)国主义者,这不是主观性,是什么?你所有挑选出来整到那3小时里面的人物和事件,都基本上只是十万分之一的几率,这样一个反映了整个南京大屠杀事件的十万分之一的东西,你试图用来说明整个南京大屠杀?这不是主观性,是什么? 当然,你可以驳斥我,说你的片子里面的人物事件,都是典型人物,典型事件。问题就在这里,你通过影片充分说明了那些主角是典型人物、那些情节是典型事件了吗?我相信,至少那个角川,不是典型人物,即使存在类似的,也只是边缘里的边缘。
2,历史影片的目的是什么? 前面既然已经否定了历史影片可以客观超然,那么历史影片的目的是什么? 我认为,史为今鉴,要拍一部反映南京大屠杀的影片,首先,就是要服务于中国人民,要用于对中国人民有益。然后,有余力,你再考虑看是否能够进一步对日本人民也有益。 这个目的必须鲜明,并且贯彻从剧本到拍摄到后期的全部。 陆川显然很尴尬,一开始,是想拍商业片,挣到钱就行。然后想有助于中国人民的反思,然后又想做到让日本人民来中国谢罪。目的是一步步扩张,但对历史的理解,却没见到一步步提升。什么都想做到,结果是,哪样都没做到。 所以,我觉得,还不如专心做好一个目的。至于那个庞大的目标,没有一个类似托尔斯泰程度的文学巨著在背后支撑,根本就是一个妄想。
3,根本的问题在于,中日关系,该以何等主导思想,来处理。 现在的世界,很简单,竞争。 要弱者以向往和平的美好意愿面对这个世界,简直就是对弱智者的戏弄。 中日的对比,现在,仍然是中国处于弱势,要讲和平,等到中国真正处于强势了,再讲,不迟,现在不管你如何渲染自己的和平意愿,都是可笑的。 说中国现在仍处于弱势,很多人会不同意。拜托,等什么时候中国的基础科学上去了,等什么时候中国的教育经费终于超过印度韩国并向美日看齐了,等什么时候中国产品的核心技术都是自有的了,等什么时候中国的知识界不再这么混乱弱智软骨了。。。再来自称很强大吧。 以一个弱者之姿,向强者使劲抛和平鸽,不是嫌人家烤乳鸽没吃饱吗?
4,最可气的是,现在中国知识界流行的普世价值论。 和平就是那所谓的普世价值观之一,因此,其他一切的所谓普世价值观,在国际关系当中的位置,当视同和平一律处理。 强者对弱者提倡普世价值,那是聪明;弱者对强者提倡普世价值,那是SB对镜搔首。
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古希臘的情色

以上照片由陸揚在波士頓美術館拍摄。
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作为行为的戏曲

不想睡觉,什么事情还没做的感觉。some?其实是,什么事情都还没做。any!难得去一次万圣书园,拎回一套12卷的半价《全元戏曲》。快天亮了,翻了翻。————————在现象上,戏曲更多地使用了行为,而不是语言;或者说在语言方面,更顺从非特意的口语。因此,元代,对应着西方的中世纪,传递给现在的我,只是一个平移:设若我此刻在彼时,坐在戏台下,周围只是器物,建筑,衣物的不同,人,与人的感觉,都是一样的。因此世俗社会,具有强大的稳定性,在中国,单纯从元代戏曲,就可以知道,至少近千年来,在心理层面,在一些大的范畴上,世俗社会并无变化。
相比有意思的是,诗歌,是完全不同的行为方式,如果我们从行为方式的角度来看文学形式的话,可以对文学的本质有更多的了解。复原一个诗歌事件的话,几个问题需要澄清:诗是如何写出来的?写出来后如何记录?写出来后如何传播?这几个情节澄清后,再比较戏曲,就可以得到有意思的对比。
戏曲很明显,很少有作者以诗歌的方式,就是说对文字的类似诗歌的高要求,来写戏。相反,戏曲的角色,主要是世俗社会的主角,因此戏曲这种行为的目的,和诗歌是绝然不同的。
那么戏曲这种行为,究竟体现了社会的什么功用方面呢?答案很平庸,就是娱乐。诗歌呢,就主要不是娱乐了。
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何谓气象?

气象,首先是一个把控.此刻,你对自己身形,意气,精神,同时也对你手边,脚边,身边任意事物的把控,经由灵动的意象与凝练的神气,而把控住整体,这个整体就是实在,无漏的实在.
艺术,如果换到一个她的增上的真实力量的角度来看的话,此时是很基本的东西,或者说,在一个气象里面,艺术升华为增上的真实力量.换一个说法,所谓灵动的意象与凝练的神气,就是艺术实现于人的本体.一切美好与力量,百纳其中.
世俗之所谓艺术,则仅只是一个初级的生理的于茫昧中开始学习的东西.
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胜于生存的美

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你看到的和我看到的,有差别吗?

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