从马丁路德的心理问题解决方法看东西比较
三月 17th, 2007 — yijun选择路德做典型是很自然的，他可以说是新教的心理解决方案的原始制造者。
恰好，路德的年代，1500年，同期的对照者在中国有现成的王阳明。我们来比较这两人各自所发生的心理困难的状态差异，和解决方案。从这个比较可以很明了看到当时东西方精神发展的状态差异。
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刘伯温与王阳明
二月 15th, 2005 — yijun明史的刘基传比较简略，不过有郁离子一书可以用来窥测其人。
刘基有几个要点：
1.博闻多识，家学渊源固然是一个原因，他自己聪颖还是关键，因为站在他那个时代，所谓学问，只有很少的几个要点，抓住了那些要点，想通达并不难；
2.外儒内道。他整个的一生，起始的构架是一个期望经世致用的儒生，但他的内在手段，则到后来，特别是到50岁时去辅佐朱元璋开始，演变为精悍的道家气魄。可惜的是他在老到上不如张良，竟未做到安乐辞世。
然后，不妨比较下刘基与明中叶的王阳明。
年轻时，两人都是汲汲于功名之徒，刘基是受限于元朝蒙古人的忌讳，王则受制于权宦当朝的黑暗。但，刘基生当乱世，说得好听是一种激荡的环境，说得不好听， 是沸腾而浮躁。因此其学习取向在于实用，在于争先手和大势，以避凶趋吉。而王阳明呢，则是处于一个沉闷而黑暗的高压环境里面，社会的先进份子，不能有太多 的行动，就只有向内求进步。王阳明正是在这样一个高压环境下，特别是在他自己个人的生死流离途中，向内走到了一个相对明澈而稳定的位置。
这样一个大的历史环境的不同，导致其中的人，也是各显胜场。
同样是征战生涯，刘基竭尽谋士的职责，而王阳明则负有全部的督率职责。刘基眼前是将倾之大厦，人人都以求生存，找机会为急务；王阳明的眼前则是一幢老宅，需要新鲜的能力，为老宅续命。
刘基的学问，最值得关注的是关于谋略，天文，兵家等部分。对于刘基来说，最需要认识清楚的，是朱元璋这个非常缺乏学识基本素养的草民，因此刘最需要的，是一种冷静的周旋态度，无论是严肃的战场上的战术战略，还是私密的对朱元璋解梦，都在背后存有那个态度。
大体上，刘基是承学而应用者，王阳明是筑基而独行者。
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一生艰苦的王阳明
十二月 24th, 2004 — yijun阳明先生临终时，说了最后一句话：“此心光明，亦复何言”。当时他内心之境地，后人并没有真正理解或感受到。因为后世的人们对他的推崇，莫不夹杂了自己对于其事功的羡慕，或隐或显。而这个夹杂，一般就导致后学者看不到阳明先生贯穿一生的内在艰辛之所在。
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龙溪早已说尽断头而生的道理
十二月 22nd, 2004 — yijun龙溪先生（王阳明之弟子）在冲元跟１百多学生说了如下这番话：
先生曰：自先师提出本体工夫，人人皆能谈本体说工夫，其实本体工夫须有辨。自圣人分上说，只此知便是本体，便是 工夫，便是致；自学者分上说，须用致知的工夫以复其本体，博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非致也。世之议者或以致良知为落空，其亦未之思耳。 先师尝谓人曰：”戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。”戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离。盖工夫不离本体，本体即 是工夫，非有二也。
王阳明把人生存于此世间的根本任务，归结到“致良知”上。但平常人若从字面上看，致良知，这三个字实在是空泛得很。
首先阳明把人进步的根本称为“知”，那么什么是知呢？是不是平常我们的认知，知识，观念…等都是知呢？
然后阳明给知加上一个良字，表示人的正当选择，但这个良如何由我们判断出来呢？
最后那个良知又如何获得呢？单纯说一个致字，似乎什么也没有说啊？
所以致良知这三个字，本身带出来的问题一大堆。
于是阳明说，单纯就人的精神而言，就是两个方面的内容：本体，和工夫。所谓本体，就是人的心灵本质。这个东西是不是成立，不是一个可以用解剖刀弄出来给人 看的东西，根本不是那么一回事。因为它首先本身就只是一个对自我感知的结果，然后只有这个自我达到一个特定的状态下，才能出现自我认定为本体的感知，因 此，对每一个人来说，这个本体不是外人可以通过描述而被我向外看到的一样东西，而是完全地向内，走到一定位置，才开始感知到的东西。
但人世间的一个大难题，就是这个“走”，我们如何才能向内走那么远，以至于达到一个本体的感知呢？这就是王阳明所谓的工夫。
因此，本体是一个目标性的东西，而工夫，是达到那个目标的途径，这两者当然可以说成是一个东西：没有工夫，达不到本体，不存在本体的话，工夫也就无意义。
然后阳明开始讲，本体可以如何描述，工夫又可以如何描述，但这两个东西不是什么东西，干脆，阳明使用了可以付诸操作的方式来说明它们：”戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。”
为什么说戒慎恐惧是本体呢？戒慎恐惧，纯属状态的描述，作为本体，我们当然只能尽可能地从外面来描述，而无法说它是如何如何组成，那个感觉到位了，也就约略达到了本体的意思。什么感觉呢？
戒，可为不可为，无丝毫混沌处，天然明晰的判断
慎，细微密集处，莫不庄严以待
恐惧，敬畏，面向自我本体，而非外物。
为什么说不睹不闻是工夫呢？人之处世，或睡或醒，醒的时候，眼耳鼻舌身，还有大脑的意念，无不是在忙碌着的；睡的时候呢，大多数时候至少意念并未停歇。所以我们可以反过来问下自己，是不是所有这些都注定无法止歇，哪怕一会儿呢？
实际上，那个止歇，就是功夫，就是我们所需要从事和训练的功夫，阳明先生只是略言为不睹不闻而已。
如果还有些悟性的话，我们可以看到无法止歇的结果，确实就是“于一切处尽成支离”，世界被我们的庸常感知所粉碎了。
今人讲学，以神理为极精，开口便说性说命；以日用饮食声色财货为极粗，人面前便不肯出口。不知讲解得性命到入微处，一种意见终日盘桓其中，只是口 说，纵令婉转归己，亦只是比拟卜度，与本来性命生机了无相干，终成俗学。若能于日用货色上料理经纶，时时以天则应之，超脱得净，如明珠混泥沙而不污，乃见 定力。极精的是极粗的学问，极粗的是极精的学问。精精粗粗，其机甚微，非真实用工之人，不易辨也。
此段申述，非常清楚地表现了龙溪的悟境，不是真实抵达那个境界的人，是不可能如此切实揭发出那个隐秘真相的。
对于常人而言，最高的精神位置，是“想法”，是“理念”；对于问学之人，有专致的精神经历以及阅读思维体验，因此能够滋生出观念，直至系统而圆满的观念；进一步，对于人间导师，能够以其观念贯注常人有“分别见”的诸多意识领域，从而被奉为导师，可堪学说与思想。
实际上，歧误最深切难返的，正是在那些丛生之学说思想那里。“开口便说性说命”只是曾经的一个小例子而已，现在这个时代了，我可举为例的就太多了，例如Heidegger，我忍不住要用他来例示西方思想的成就，正是这个高度。
吾人今日讲学，未免说话太多，亦是不得已。只因吾人许多习闻旧见缠绕，只得与剖析分疏。譬诸树木被藤蔓牵缠，若非剪截解脱，本根生意终不条达。但恐 吾人又在言语上承接过去，翻滋见解，为病更甚。须知默成而信，孔门惟颜子为善学。吾人既要学颜子，须识病痛，斩除得净。不然，只是腾口说，与本根生意原无 交涉也。
朋友中有守一念灵明处认为戒惧工夫，才涉语言应接，所守工夫便觉散缓。此是分了内外。一念灵明无内外、无方所，戒慎恐惧亦无内外、无方所。识得本体原是变动不居，不可以为典要，虽终日变化云为，莫非本体之周流，自无此病矣。
吾人学问，自己从入处，便是感动人样子。从言语入者，感动人处至言语而止；从意想入者，感动人处至意想而止；从解悟入者，感动人处至解悟而止。若能离此数者，默默从生机而入，感动人处方是日新。以机触机，默相授受，方无止法。此颜子所以如愚而未见其止也。
吾人今日讲学，先要一切世情淡得下，此是吾人立定脚跟第一义。《中庸》结末开口说个淡字，正是对病药方。淡原是心之本体，有何可厌？惟心体上淡得 下，便无许多浓酽劳攘，便自明白，便能知几，可与入德，直入至无喜无怒、无声无息。只是淡到极处，立心为己，便是达天德根基。若起头清脱不出，到底夹带包 藏，只在世情上拣得一件好题目做，与孔门黯然日章家法，奚翅千里！
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天泉桥上的直白
十二月 22nd, 2004 — yijun大概是1527年的夏历九月初七，阳明先生即将南下平抚土司之乱，临行前两个大弟子：王畿和钱德洪，问了一个非常重要的问题：
在进道的涵义上，心思意念是可绝对两分的，非黑即白，非善即恶，丝毫迟疑不得，半点混沌不得。故阳明先生常使用善与恶这一对范畴来泛指这两种内心势力。
落实到修证上，那么我们日常究竟该如何做呢？王畿性聪颖，体认到自我心灵本体，是空寂常明的，故认为善恶本无，心意一动，才沦入善恶可判的境界；钱德洪则 性笃实，认为心之本体，毕竟只是潜居于后，日常言行，仍需谨守而勤劳，明烛于心，在日常中总是去看出个黑白分明来，总是做出个善恶取舍来。
天泉证道纪
阳明夫子之学，以良知为宗，每与门人论学，提四句为教法：”无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”学者循此用功，各有所得。
绪山钱子谓：”此是师门教人定本，一毫不可更易。”
阳明先生用词为“良知”，实则重在“知”字上。人根本的救药，正是在知性的能力上。这个知，是极度强大的领悟和极度困难的证悟的结果。但常人之所谓知，反倒正是昏暗之渊薮，故先生加一个良字，以示此知非彼知。
既然标举良知，那么自然而随后的问题就是，如何由此知达至彼知？先生概括为上面的４句话，由合而分，以灌注精微而充盈的涵义。
先生谓：”夫子立教随时，谓之权法，未可执定。体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善 无恶之知，物即是无善无恶之物。盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可 名。恶固本无，善亦不可得而有也。是谓无善无恶。若有善有恶则意动于物，非自然之流行，着于有矣。自性流行者，动而无动，着于有者，动而动也。意是心之所 发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”
权法，权宜之法．之所以由良知一词，分而为四句，正是权宜的说教而已．终究而言，四句话讲的就是同一个东西．
绪山子谓；”若是，是坏师门教法，非善学也。”
先生谓：”学须自证自悟，比从人脚跟转。若执着师门权法以为定本，未免滞于言诠，亦非善学也。”
时，夫子将有两广之行，钱子谓曰：”吾二人所见不同，何以同人？盍相与就正夫子？”
晚坐天泉桥上，因各以所见请质。
夫子曰：”正要二子有此一问。吾教法原有此两种：四无之说为上根人立教，四有之说为中根以下人立教。上根之人，悟得无善无恶心体，便从无处立根基， 意与知物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也。中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知物，皆从 有生，须用为善去恶工夫随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。世间上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所见， 是接上根人教法；德洪所见，是接中根以下人教法。汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子明道所不敢言者，今既已 说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘？然此中不可执着。若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授。若执四有之见，认定意是有善有恶 的，只好接中根以下人，上根人亦无从接授。但吾人凡心未了，虽已得悟，仍当随时用渐修工夫。不如此不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。汝中此意，正好保 任，不宜轻以示人。概而言之，反成漏泄。德洪却须进此一格，始为玄通。德洪资性沉毅，汝中资性明朗，故其所得亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆 通，始为善学耳。”
自此海内相传天泉证悟之论，道脉始归于一云。
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