思想的边界外是什么?
一月 19th, 2007 — yijun在此话题之前,必须是:思想可穷的普遍范畴。待补。
思想的边界外,正是思想的源泉,就是体证。
换一种说法,就是后续要讨论的问题,哲学,是近代科学之前西方世界最高的思想成就所在,然后就是科学,科学在某种意义上而言,是一种哲学品味的实践,或者说贯彻。那么哲学之后,再进一步,是什么呢?
答案出现在东方,是道行。
这其中的问题很多,都需要仔细来讨论。
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在此话题之前,必须是:思想可穷的普遍范畴。待补。
思想的边界外,正是思想的源泉,就是体证。
换一种说法,就是后续要讨论的问题,哲学,是近代科学之前西方世界最高的思想成就所在,然后就是科学,科学在某种意义上而言,是一种哲学品味的实践,或者说贯彻。那么哲学之后,再进一步,是什么呢?
答案出现在东方,是道行。
这其中的问题很多,都需要仔细来讨论。
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内心安宁,其实只是一个现象,这个现象本身,并不具有明确的精神涵义。
为什么这么说呢?因为很容易我们就可以发现,同样内心安宁的人,可以是非常不同境地的人,因为内心安宁,只是一个局部的现象:没有人可以声称具有了内心安宁的属性。
所以,内心安宁,毋宁说是每个人的私人入口,而不是公共入口。
既然不是公共入口,何以我们的精神宗师们,总是从要求人们内心安宁入手呢?正因为不是一个确定的公共入口,所以这个要求是合乎情理的,因为你无法统一要求各地的人们都赶到某个特定的入口之后,才能入道,那样对绝大多数人是不公平的,也是不可能完成的任务。
最合乎情理的,就是打开就在你脚边的入口。
既然内心安宁具有如此鲜明的私人性,何以我们每个人,不管你是谁,一经拥有,即如此一致地难忘呢?
因为安宁,是每个人的精神睡眠。
身体的睡眠,是人体天生的生理修复方式,每天我们都需要通过睡眠获得修复,不然,你试试看,不睡觉能够坚持多久?
同样的,我们的精神也需要睡眠。只不过,我们常常误以为,身体睡眠了,精神也就跟着睡眠了。
其实不然,精神的睡眠,需要特定的方式,而我们精神开始入睡,则是安宁。
所以,入睡,并不是一件与境地相关的事情:笨蛋与天才,天使与魔鬼,都同样地需要睡眠。
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李淼说:
“真羡慕爱因斯坦这样的人,在俗世中万人仰慕,他却一个人躲在书斋中,对将离去的客人说,I will a little think。
这种境界世上估计没有几个人能达到。他说,一个象我这样的人存在的意义不能以他做了什么或者他的经历作判断,而是根据他思考什么和如何思考去判断。
而忙来忙去的我辈,存在的意义似乎只以我们做了什么或者经历了什么作判断了。”
Kubrick在他的影片《2001》里面,似乎也是在探讨这个问题。思想者对于人类的意义,大体可以这么估计出来:我们的行为或者外部经历,需要你同时打理从最表层开始的涵义,而从最表层开始,如果你试图在同时往里面走入,那充满沟壑与峭壁之途,那常常需要默然跨过的力量,我不知道是否曾经有人做到过。所以思想者,是人类目前权宜状况下,最可行的先锋形式。
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气象,首先是一个把控.
此刻,你对自己身形,意气,精神,同时也对你手边,脚边,身边任意事物的把控,经由灵动的意象与凝练的神气,而把控住整体,这个整体就是实在,无漏的实在.
艺术,如果换到一个她的增上的真实力量的角度来看的话,此时是很基本的东西,或者说,在一个气象里面,艺术升华为增上的真实力量.
换一个说法,所谓灵动的意象与凝练的神气,就是艺术实现于人的本体.一切美好与力量,百纳其中.
世俗之所谓艺术,则仅只是一个初级的生理的于茫昧中开始学习的东西.
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下面是针对一个典型状态的回复.
死亡,终点,价值,…这些算大问题;
灰尘,沉溺,灵光,…这些算小问题。
所谓大问题,是指由一生来给出答案的问题,所谓小问题,是指由此刻即可给出答案的问题。
大问题常常也是可以在此刻回答的,即基于自己的经验、感受、审美、利弊比较等等,好的情况下,是能够给人带来一个答案。但这个答案,客观地依赖于此刻已经积累的经验与智慧,因此本质上也是属于此刻的问题。
如果说对于大问题,我们还常常能够借助一些词汇顺畅地进行思维,小问题则常常直接逼问人的力量,因为日常词典里面,我们几乎没有处理小问题的工具。
这样就带来2个尴尬问题:
1,对于大问题我们此刻或许能够给出答案,但往往自己会怀疑这个答案的持久性,因为这个问题的解答不是此刻足够决定的;
2,对于小问题如果不能在此刻解决,任何答案都似乎显得没有什么意义,但偏偏此刻我们常常是无力解决的,且不说词典里面是不是能够找到合用的解答工具,即使勉力找到了,又有何用?我们缺乏的正是力量。
面对这样一个艰苦局势,该怎么办?其实这本身里面包含了一个契机。
这个契机就是这个艰苦局势本身。
首先,你需要周详打量清楚这个局势,也就是需要真正体认到这个局势的艰苦,真正体认到苦,是一个必要的生理的准备,由此带来的,是一个你感触到实在的机会,由此而得庄重,而不是沉重。
第二个契机,是日常词典的贫乏,正是提供给你一个机会学习默照,其实,一个人可以极端无力到成为一个废物,但即使在极端无力到废物的情况下,人的默照能力都是存在的,默照,无关于力量,因为默照不需要任何作为,只是一个原始的感受。
想象一下,假设自己被压在地震的废墟底下,清醒过来,了解到自己已经无力做任何事情的时候,最好的选择,其实就是默照,这是节省体力,静待救援的唯一选择。
所以,默照的一个结果,或者也可以说,一个前提,是无作为。
接下来的问题是,无作为状态岂不是会导致人的死寂?
确实,很多人会迷失在无作为的死寂里面,那是因为他的选择错误。让我们回到默照之下的原始状态。大可放心的是,只要我们接下来的生理机能不是确实衰竭要走向死亡,我们的本能会点燃点滴生机。
这时的生机是什么?有很多的形式:
可能是偏于生理的,表现为一些意志性的冲动,例如有要做点什么的意向;可能是偏于心理的,表现为一些联想和景象的出现,…
此时,是一个关键点。
这个时候可能的选择其实还是蛮多的,所谓千万法门,都可以在这里开始发起,例如:
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观是一个动作,需要由浅入深地提升其境界.
最浅显的,是回忆与评判,就是一种写日记的状态,这是第一步:你的生存,需要被观察,而位置最有利的观察者,就是你自己.(至于为什么需要被观察,那是另一个问题:观察自我,是一种人格上的需求.)
从人的成长角度来看,观察自己,是一项需要学习的技能和素质.儿童的人格成熟,几乎就等于自我评判机制的建立.儿童之后,对自我更强的观察能力,就需要一个被称为成年修养的过程来进行教育了.
日记式的观,是非常软弱无力的,因为这个观,只是培养和练习一种态势,面对自我的态势,而并非现场的动作,自然缺乏现场的力量.
当这种态势建立起来之后,由日记式的分析,逐渐能够形成”完整观感”,即在一个评判标准下,行为细节里面已经不存在困惑,那么一个观感,即可整体摄敛住所有的细节.尽管由日记式的观试图提升并渗透到现场中去时,要整体摄敛还是一个逐步纯熟的过程.
接下来,观念坚强的人,自然试图把完整观感,渗透到现场.但一旦抵达现场,就会发现新的困境:现场的观,似乎是与面对事务的自我,有矛盾.即观的同时,怎么可能进入现场呢?
妥协的解决方案,就是在短时间隔上轮换:一会儿腾出身来观,一会儿离开观了进入现场,…
表面看来,两者势同水火,如何是好?
解决之道,还是老办法:经由透析的力量,达至一个单一的观感.
透析,是以你对任意细节的透彻为前提,这里的任意细节,包括你全部存在的一切,从本质,到身体,到心念,到事机,到人情,…这里的透彻,包括一切你能力所及的各种观感角度,以及你暂时还没有获得的角度.
由此,大概我们可以知道自己要解决这个问题,需要走一个多长的长征了吧:)
再长的长征,也是可以走完的.一旦我们能够达至一个单一的观感,蓦然回首,你的观,已经能够契入现场了.
但,这并不是说,此前,你就无法揣摸到契入现场的感觉,实际上,无论从修性还是修命的途径上,都不断给你机会尝试到契入现场的感觉!
随手举个例子:
张三丰玄机直讲之再直讲
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这本一直被认为是张三丰的著作,不管是不是,这个文本本身是很典型的道家文献.
我尝试用更直接的方式来直讲这么一个典型的描述修命方法的文献,重点是在说明,经由此方法,我们如何在现场通透地“观住”自己。
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每日先静一时,待身心都安定了,气息都和平了,始将双目微闭,垂帘观照心下肾上一寸三分之间,
[这里面只有一个垂帘观照是不明确的,但并不重要,因为你大体就可以认为等于:轻松地垂下眼帘,觉知到你的身体活动性的一个适中的场所。]
不即不离,勿忘勿助,万念俱泯,一灵独存,谓之正念。
[张三丰把这句话放在最前面,作为入口,是值得大注意的!很可能,大部分人对类似的话都烂熟了,所以很容易掠过而试图直窥底下诸如行气之类的细节,实在是大谬!
对于资质足够的人而言,这20个字,就是足够明确的第一推动,但对于资质欠缺的人,这20个字只能留待以后来回顾而获益了。
但,这样一句话,完全是境界中语,也就是每个人自己的理解,会完全依赖其自身所处的实境,两个不同实境的人,哪怕是极尽沟通,也无法依此语而获得相同的状态.所幸的是,不同实境的人是否能够沟通对这句话的理解并不重要,重要的是,你就按照你自己的理解来做,在练功的途中,一切都是临时的工事!]
斯时也,于此念中,活活泼泼,于彼气中,悠悠扬扬。呼之至上,上不冲心,吸之至下,下不冲肾,一阖一辟,一来一往,行之一七、二七,自然渐渐两肾火蒸,丹田气暖,息不用调而自调,气不用炼而自炼。
[这一段稍微好点,因为有可验证的描述。这里的关键,是只要你谨守在此正念之中,自然会发生如此的验证现象。]
气息既和,自然于上中下不出不入,无来无去,是为胎息,是为神息,是为真橐龠、真鼎炉,是为归根复命,是为玄牝之门、天地之根。
气到此时,如花方蕊,如胎方胞,自然真气薰蒸营卫,由尾闾,穿夹脊,升上泥丸。下鹊桥,过重楼,至绛宫,而落于中丹田,是为河车初动,但气至而神未全,非真动也,不可理他。我只微微凝照,守于中宫,自有无穷生机,所谓养鄞鄂者此也。
行之一月、二月,我神益静。静久则气益生,此为神生气、气生神之功也。
或百日,或百馀日,精神益长,真气渐充,温温火候,血水有馀,自然坎离交媾,乾坤会合,神融气畅,一霎时间,真气混合。自有一阵回风上冲百脉,是为河车真动。中间若有一点灵光觉在丹田,是为水底玄珠,土内黄芽。
尔时一阳来复,恍如红日初升,照于沧海之内。如雾如烟。若隐若见,则铅火生焉。方其乾坤坎离未交,虚无寂灭,神凝于中。功无间断,打成一团,是为五行配合。
至若水火相交,二候采取,河车逆转,四候得药。神居于内,丹光不离,谓之大周天,谓之行九转大还也。此时一点至阳之精,凝结于中,隐藏于欲净情寂之时,而有象有形。到此地位,息住于胎,内外温养,顷刻无差,又谓之十月功夫也。
夫静功在一刻,一刻之中。亦有炼精化气、炼气化神、炼神还虚之功夫在内,不独十月然也。即一时一日、一月一年皆然。坐下闭目存神,使心静息调。即是炼精化气之功也;回光返照,疑神丹穴,使真息往来。内中静极而动。动极而静。无限天机,即是炼气化神之功也;如此真气朝元,阴阳反复,交媾一番,自然风恬浪静。我于此时将正念止于丹田,即是封固火候。年月日时,久久行此三部功夫,不但入圜十月也。故曰运之一刻有一刻之周天。运之一时一日、一月一年即有一时一日、一月一年之周天也。然一刻中,上半刻为温,为进火,为望,为上弦,为朝屯,为春夏;下半刻为凉,为退符,为晦,为下弦,为暮蒙,为秋冬。一时则有上四刻、下四刻之分,即一日一月一年,皆同。此之谓攒簇阴阳五行,一刻之功夫夺一年之气候也。到此乃是真空真静,或一二年至十年百年,打破虚空,与太虚同体,此为炼神还虚之功也。前功十月既满,须时时照顾婴儿。十步百步,千里万里,以渐而出,倘或放纵不禁,必致迷而不返。仙经曰:“ 神入气成胎,气归神结丹 ” ,所谓一点落黄庭是也。但人杂念少者得丹早,杂念多者得丹迟。此法简易,奈人不肯勇猛耳。若能恒久行特,必然透金贯石,入水蹈火,通天达地。再行积功累行,服炼神丹大药,必然形神俱妙,白昼飞升,全家拨宅,此又在功德之浅深何如耳。
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可言,就是我们任何可以表达的东西;不可言,就是我们只能在静默中体会到的东西。
这两者是互补的,意味着:可言的极致,乃进入不可言;不可言的成熟,又进入可言。更进一步地说,我们的可言必须达致不可言,而我们的不可言也必须成熟到无碍的可言。或者说,两者必须无碍地同时存在,相互映照,才是一个基本的境界。而只有达到这个地步,才能有稳定求道的基础。
所以,可以因此而建立一个非常具有操作性的判别准则:
1、清晰的思维或表达背后是否存在清晰的不可言感知;也就是表达是否能够不破坏你的静穆;
2、不可言静默中是否能够无碍地清晰表达;也就是静穆是否能够不压抑你的表达能力;
以此,来判定你是否真的静穆,或是否真的清晰。
建立这个准则后,可以回答很多练功当中遇到的问题.
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