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金刚经诠释.4

诸位,我其实只是在用现代的语言,重复了一下前面老佛的话:
“我们存在并活动于此世间的心灵的一切,我都令其为干干净净的空,而灭度它。
如此,而灭度一切,一切被灭度,就是没什么被灭度。
这是什么意思?小须啊,我告诉你一个判别准则:如果我们所能攀至的至高境界,也就是菩萨,是具有我相、人相、众生相、或寿者相的,那我们其实就并没有达至菩萨的境界!”
至此,我们可以了解,佛学,在金刚经的阐释里面,是一个彻底的宗教。
这是在给我们一个什么样的提示呢?
就是,庄严,神圣,这种情感,固然最初是我们针对诸种境况而生的反应,但,如果我们足够敏锐的话,应该能够意识到,这种情感,它本身就是我们人类,或者我们自己,未来的,或者说将降临于你的,核心价值。
这种核心价值,本身绝对不需要我们凭籍什么才能获得,或者说,恰恰相反,我们的修行,正是要做到去掉那些凭籍,一丝一毫都不要剩下,就自主拥有。
当然,这还只是一个初阶的描述,因为这个“庄严神圣”感本身,也就是老佛所谓的菩萨相,也是留不下的。
所以,我们一开始就说,一开始,你就必须启动圣念。其他的言语,都在这后面。因为我们的讨论,不是道理,而是你的修行本身。
老佛继续说了。
“小须啊,世间所有的法、所有的道理、所有的启示、所有的转化、所以的领悟、所有的心灵帮助,菩萨都只是做为布施,来用到大家身上的。菩萨做布施,是行而不住的。
什么叫行而不住?就是菩萨只是根据大家的具体需求,来做真正给大家帮得上忙的事情。因为,我们每个人,都还需要在一个具体的事情当中,去获得启示、去了解 道理、去获得领悟、去领受心灵的帮助,所以,菩萨也会降落到一个具体的事务当中,以具体的形态,来帮助你获得启示。例如,假设语言对你有作用,他就会滔滔 不绝说有用的话;形象对你有作用,他就会采用能够令你生发启示的形象;你能够领会道理,他就会讲解道理…,不管什么形式,他都只是去做,但,记住,他 的真实目的,或者说,他的真实面目,并不是他所降落的具体事物当中所展现的样子,他并没有居住在我们所知的任何具体事物当中!
小须啊,你说虚空是你能够想像的吗?”
“虚空没法去想像。”
“对啊,菩萨的布施,行而不住,他可以在你所处的具体事项中降临,但他不属于任何一个具体的事务。那么,小须,你说,你可以具体描述如来给你的感觉么?”
“老佛,我没法通过具体的事物来描述如来。”
“对。如来,或者菩萨,不管你看到他说了什么,做了什么,有什么样子,那都不是他。”老佛说,“一切我们日常所缠缚其中的具体事物,都是虚妄的。面对那些你日常所缠缚其中的任何具体事物,如果你都一眼看到了它们的虚妄本质,那么你就几乎要看到如来本身了。”
何谓庄严神圣?
大放金光的样子就是吗?表情肃穆的样子就是吗?神迹彰然就是吗?法力无边就是吗?道理圆通就是吗?…
凡是你所想像得到的,都不是。
庄严神圣,就是,庄严神圣。
在日常生活中,我们会由于一些具体的细节,受到触发,而发现自己的至高境地,但,切记,那个至高境地是本来如此的存在,而不是依赖于那些触发它被你发现的细节。
那个至高境地,是在展示你的本质。
如果,你体认到了,那就是你的本质,那么,你还需要如何如何地折腾自己吗?

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一人作虚,万人传实

过去,有个刚入门的小和尚,问一位大和尚:
“庙里面那么多的和尚,每天都说个不停,都是在说些什么啊?”
大和尚回答:
“过去的过去,曾经有一个最老的和尚,说了几句空洞的话,后来被千千万万的人流传开来,都在特别认真地煞介其事地讨论老和尚的那几句话。”
这位大和尚回答的原话是,“一人作虚,万人传实。”

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活佛转世是怎么回事?

简洁地说,活佛转世,是西藏各教派为了保证自己教派的政治利益得到延续,而发明的一种政治把戏。
首先,活佛转世制度,在佛教的整个历史上,是西藏人独有的发明。
最早的发明人,是一个叫噶玛拔希的僧人。在西藏佛教里面有个派别叫噶举派,然后这个派还有一个支派叫噶玛噶举派,这个噶玛拔希就是这个支派在元朝初 年的一个教主,当时,他看到萨迦派的教主八思巴被元朝皇帝忽必烈封为“西天佛子,化身佛陀”,也就是后来民间简称为“活佛”这个称呼的起源,他当然是不服 气,就去投靠当时的蒙古大汉蒙哥,有西藏教派领袖来投,蒙哥当然高兴,就赐给他一顶金边黑帽及一颗金印,并封为国师。1283年他在去世前,想到要延续自 己这个教派在蒙古大汉这里已经获得的利益,最好的办法就是把这个利益的符号–那顶帽子和金印,传承给下一代弟子,如果是用世袭的办法,传给自己的儿子, 不现实;如果是用传衣钵的办法,传给自己最得意的弟子,太没创意;所以他就想到一个暂新的办法:转世。就是告诉弟子们,自己死后会转世,让弟子们到某地去 找一个小孩,那个小孩就是自己的转世云云。这样就解决了传承难题。
说实话,这个创意非常好,因为小孩容易培养为忠诚的教派维护者,小孩父母现成有这么大的便宜也不会不捡,当教主的父母,什么供奉都将蜂拥而至。总 之,这个解决方案很快被全藏各个教派纷纷盗版,每个教派,无论大小,都开始建立自己的活佛转世系统,包括到1409年才形成的西藏佛教里面最晚的教派-格 鲁派,也称为黄教,这个教派是西藏佛教史上的最有名的宗教改革家宗喀巴创立的,也建立了在后世最有权势的两大活佛转世系统:达赖系统和班禅系统。
说白了,要理解藏传佛教,需要首先了解西藏那些大大小小的寺庙围绕权力利益而做了延续了1千多年的政治斗争的历史。
如今社会上藏传佛教很是盛传,一些所谓活佛、法王、上师之类的人,在内地满地跑,成了改革开放以来西藏最先富起来的人群之一。
当然,活佛们为了把故事讲圆满,是做了一些努力的,所以单纯的逻辑错误并不显见,教育大众,得从自主的智慧提升上下功夫。

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金刚经诠释.2

诸位,何以小须不是直接开口就提问,而是先要陈述自己的圣念在生发呢?
这个圣念的在,或者用一个词来描述这个“在”的感受,就是“如来”,是我们阅读本文到此刻必须要发生的第一件事。
如果这件事情到现在还没有发生,那么你现在就是不具备精神的人;如果这件事情发生了,那么你就有了条件开始精神进步之旅。
可惜的是,只有很少的人才能够启动这件事情。
什么事情?就是升起圣念。
何谓圣念?
问你一个词,神圣的意思你了解吗?神圣的感觉你有过吗?不管你因何而感觉神圣,只要你还对这个词有感知,那就是说,所有能够对这个词有感知的人,都有过的一种共通的内在经验,这种经验就叫 圣念。
我们先不要问,大家各自以何为圣的形象,不管你是什么宗教的信徒,还是一般的求学者,或是无宗教者,都总会有庄严神圣的情感。正是这种先天的情感,导致了,也保证了,我们人类的精神还可以向上走。
诸位,老佛原来不是说的“一切的生命现象”,因为,要用一个词总括一切而不想有所遗漏,实在有些勉强,所以老佛的做法是尽可能地例举,例举一切有关 生命的现象,注意,是现象,凡属现象,必然生自我们作为人的感识。这个感识,是我们知道这个世界存在物质对象的起源,是我们知道这个世界存在生命对象的起 源,也是我们知道这个世界存在心理与精神对象的起源。我们感识到这一切,本身就是一个生命的现象。
因此,我们要改正自己面对这个世界而生存的态度,入手处,就是这一个感识!
如何改正自我?既然知道此刻自我这个感识是有错的,何不全然寂灭它?
但,寂灭,是不够的,也其实是做不到的,因为我们的感识,是我们作为人的基本生命活动,犹如我们的心跳呼吸,须臾不可中断。因此,老佛说的是灭度,而不只是灭,后面还加了一个“度”的意思,就是“度上”、“度过”,寂灭此一刻,度到另一刻,另一个新的什么。
那个新的什么,在那里,因此,其实没什么被灭度。也就是说,我们的感识本身,被更新了。
感识本身,是有别于感识的内容的。
感识的内容,是我们感识到的东西,看看自己,我们一般都是把我们感识到的东西看成自己的。因此,我们也就是丢掉了作为感识之主人的自己。
要把感识本身从感识到的东西里面拔出来,是存在诸多方面的巨大障碍的,老佛总结归纳为这么几个方面的障碍:
关于自我的感识;
关于他人的感识;
关于众生的感识;
关于时间的感识。
我们在这四个方面的感识,构成我们把自己拔出为感识主人的最大障碍。
让我们在这里多停留一些时间。
我们来看那四个方面的感识何以构成我们最主要的障碍。
关于自我的感识:
任何时刻,我们最常有的反应,就是“我 应该如何…”,比方说:
现在,我该去上班了;
一个关系好的人叫我,我马上应答;
一个关系不好的人叫我,我烦他,爱理不理;
一看窗外天气恶劣,我该有点点心烦;
早餐吃多了,肚子有些涨,我该有点烦;
我坐很久了,懒得动;
…;
任何如此这般的,生出“我”的反应,都是关于“我”的感识,我们在世的每个时刻,基本都是浸泡在这个自我里面。
我们的生存,离不开我们以“我”为主体,对外界做出反应,所以,这个“我”,是注定了要陪伴我们一辈子。但,要紧的是,我们这个生存当中遇到的几乎所有问 题,都源于这个“我”只是浸泡在这个“我”里头。而唯一的解决之道,就是,你要把你对这个“我”的感识本身,从所有这些个感识的内容里面拔出来。
这一拔不得了,你立刻静定下来,你立刻感受到了自我的源自高上的力量,当下,你的感识象默然的春天,开始融解严冬底下的冰。

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金刚经诠释

老佛与小须的一段对话
      话说在某个时间和地点,在老佛与小须之间有过一段对话,这段对话被记录了下来,并形成了一本书,流传下来。这个历史的梗概很重要,因为,我们即将知道,那段对话涉及到一些在我们阅读时,就应该会发生的,一些于我们的人生极端重要的事情,而当那些事情在发生时,极端地需要我们清醒认识到,我们是如何通过阅读那段历史上的对话,而触发那些即将发生的事情的。
      话说在某个时间和地点,老佛和很多很多的出家人在一起,他们刚从某个城市乞讨回来,吃完了饭,都坐了下来,准备讨论一些问题。
      这时候小须第一个站了起来,向老佛提问:“老佛啊,我们大家的心中,此刻都已经升起了圣念,那圣念已经来临,我们接受圣念的加持和叮嘱,我们此刻都凝神谨 受,以一种无上正等正觉的姿态,安坐在此地。我们想知道,我们的整个存在,应该是怎样的一个状态?我们应该怎样,才能让我不满意的心灵,变为符合我们的期 望?”
      老佛说:“很好,很好!小须啊,你说得很好,圣念升起,就会很好地照看大家,我也就可以明白地说出来。诸位,以一种无上正等正觉的姿态,安坐在此地。我们的存在,应当如此;我们的心灵,应当如此降伏。”
      “嗯,师傅,我们都想知道。”
      老佛说:“诸位,应当如此降伏我们的心灵:世间一切的生命现象,不管是我们看到的,还是发生在我们内中的,不管是引发我们感受的,还是我们的感受本身,不 管是我们的知觉心思,还是我们知觉心思的自我否定,总之,我们存在并活动于此世间的心灵的一切,我都令其为干干净净的空,而灭度它。
      如此,而灭度一切,一切被灭度,就是没什么被灭度。
      这是什么意思?小须啊,如果我们所能攀至的至高境界,也就是菩萨,是具有我相、人相、众生相、或寿者相的,那我们其实就并没有达至菩萨的境界!”

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