和尚每天的日子

随手看了几页《五灯会元》,不免想到:那些人的日常生活。
人之于世,其实拥有极大的自由度,因为让一个人具有最基本的生存条件,在古老的时代,就已经不是特别需要花费多么大的社会成本,因此假如一个人选择一种只承担自己最基本生活的方式,例如一个乞者、流浪者,无论从社会和个人,都是无可厚非的。
但是,会有很多人从各种角度来质疑他们的生存方式。
这个问题的答案,还是只有从最大的人类的框架里面来考虑,才能得到。
可能一直以来,关于这个问题的讨论,大都有些抽象,不容易给大众以真切感.但可以想见,答案越来越可以经由具体的历史学和生物学,而给出.
“历史”本身,是生物学的核心概念,因为任何寻求生物学里面的因果链的企图,最终都只有一个结果:演化.

在我们意识到演化观念对于生物学的重要性后,再把这个观念拿到我们人类自己身上,才有可能回答我们最初的问题:和尚的生活,意义何在.

我们每一个人,整天都生活在自己的生活里面,困顿或惬意,有必要去想诸如 人类的演化 这样的大问题吗?
想不想随便你,但,你注定了,是这一场人类演化剧本里面的某一个角色.
而正是这个角色,可能是你来过这个世界的唯一意义所在.

假设你现在身陷一个常见的生活困顿里面,那么很可能,你日常的一切都会是围绕着这个,求解决.这时,你就是那个角色,默然以对,或无暇顾及;
但,生活,或者说时间,以它的绝不停顿,强迫你完成你的角色.

于是,在生活的展延中,我们被悲欢郁乐充斥,走完一个过程.
你认为你的前途会是什么?
这个疑问一直到你走到头,才蓦然觉醒:你只不过是完成了一个角色.

可能,我应该把上面所有的第二人称-你,更换为第一人称-我.

这时候,我意识到,宿命,并非态度,而是情势.也就是说,并非原因,而是结果.

然后我们就可以知道了,和尚,那样一种生活方式,其实是并非罕见的一个尝试,一个试图改变自己那个宿命角色的尝试.

看看人类是如何尝试这点的,是一个观察历史的极有意思的角度.佛教,当然只是一个支脉,但也可算是典型的支脉.
首先,可以问:一个普通的人,是如何起念要开始这个尝试的呢?
常见的情况是:人的那个宿命,可以以非常庸俗的面貌逼迫某个当事人去面对它,这时,如果当事人不是特别温顺地接受,他/她就会有问题出来:如何挣脱?
比方说,有人生遇到大变故者,有特别际遇者,种种所谓机缘,都有可能令当事人起一念头:要问有没有可能抵御对其呈现出来的恶质的宿命?

另外一个需要讨论的问题是,宿命对于常人而言,往往是有各种装扮的,而那形形色色的装扮,似乎有一个目的,是要你意识不到那个本质的宿命,那个你正在践行中的角色!从而让你转移注意力到其他无解的伪问题当中去,例如,生老病死的难题如何解,为何自己不能幸福,为何自己没有遇到谁,为何自己如此不幸,是否存在永恒,是否存在绝对的东西,...

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禅学之学,何为学?为何学?如何学?

我也来回答一下这些问题.
禅学之学,不是平常之学,或许四书当中的大学之学,可堪参引.
因为我们平常的所谓学,大都是获得关于外物的新知,即使是属于内在心理范畴的知识,也要把它叙述出来当成外物的对象加以领会和理解.而这种学,只是禅学的 外部城墙,通读了所有经典,了解了大德们的修证经历,甚至能够描摹那种修证感受,从而能够肆纵词华,翻然大德之身.如此的人才,真是太多,但终究只是走遍 了城墙,未得其门而入.

禅学之学,最关键的起始,是破墙而入.这个破墙而入,就不是坐着看看文字有所悟会这些事情了,相反,这个学,是要在你停止阅读的其他所有时间来从事的一项工作.所以要是有人认为看看这个看看那个,就可以增长了禅学之学,那只是水中捞月而已.
那这项工作如何做,是如何学的问题.
先回答为何学的问题.
这个问题在某些人那里是不成为问题的,但在大多数人那里却可能是个致命的问题.
首先,无人可以否认,人生存在很多值得往返思虑的问题,对于不同的人以及不同的时期而言,例如人生的目的,某件事的价值,痛苦的来由,错误的根源,…诸如此类,都可以说是人生的伴侣,如何回答,各人都有其权宜.
那么是否存在彻底解决了所有这些问题的人呢?是的.
暂时,我们不去质疑那些人的真实性,而只是问,解决了这些问题的人所能够提供的答案又是什么呢?
可能的回答会有很多形态,不过一个最老实的回答是,你需要修证.
这个修证是什么?我总得需要使用语言来具体叙述,那么我可选择的词汇不是唯一的,我可以选择黄老的词汇,可以选择佛家的词汇,可以选择吠陀的词汇,可以选 择阿訇的词汇,甚至勉强地,可以选择基督徒的词汇,弗洛姆的词汇…等等等.真所谓世间法,万千法.这里,一个简约的回答,是可以选择禅的词汇.
然后就是如何学的问题了.
修证这个中文词本身,有些佛道的色彩,之所以选择这个词,是因为佛道之流,积累了极其丰富的实作经验,因此而便于印证.
既然修证是一种操作的描述,那么是不是就可以非常方便而清晰地把这种操作描述出来呢?是,也不是.
是.因为对于具有实作经验之人,只需要把自身的实际作为朴实叙说出来即可供人参考,大部分可靠的经典就是属于此类.
不是.因为不幸的是,人类使用语言来作为超越时空的交流工具,是具有非常强的局限性的.哪怕是操作的描述,但总归是心灵的内容,就涉及感知的指称,而语言 发生的顺序正好是反过来的,即我们使用语言来称呼我们个体自我的感知内容,那么反过来,我们怎么可以顺着语言,来认证不同人的感知异同呢?世间道理的争讼 无休无止,就是来源于这么一个天然的不可能.
那么,究竟如何学呢?
首先我们要亲切了解上面的两个相悖的答案,那是我们起步时所需要清醒面对的总体局势.然后分别就这两个方面开始自己的作为,或者说修证.
阅读经典,是我们的一个方便,同时也是一条充满棘荆和陷阱之路.对于在这条路上跋涉的大众们,我抱有极大的敬意,因为在这个时代还能够有心于经典,已经是大不易.但同时我也绝不乐观,因为修证,正是阅读之外的事情.而阅读,仅仅只是一个接引,一个入口处欢迎的条幅,而已.
艰难的事情,就是在于语言的本质局限性上.那么这个问题如何解决呢?所谓禅,正是着重于这个问题的一些实作经验.
似乎,为了突破城墙,有所谓禅,而为了”学禅”,我们是不是又很尴尬地站到了墙外了呢?哈哈,所以,所谓”学禅”,千万不可贪于阅读,偶尔去古人记录那里 找点印证,就足够了.你需要做的,只要是有一点接引的路出现在脚下了,就去走,动用你一切的日常能力,诸如勤奋,智慧,安静,执着等等,然后,偶尔地,去 和古人相印证.当然,幸运的话,也可以找到活的同道相印证.
如何学的问题,目前只回答到这个地步,因为门开了,走进去之后,问题就不同了,这个闲话的标题里面的那些问题就该换掉了.

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佛典在现在的意义-金刚经讲解1

一个2000年前的人怎么可能切实地了解2000年后的人们的生活处境和意识观念,从而设计出能够被现代人接受的剧本呢?那一套神化剧本都是为2000年前的当时的人设计出来用来讲道理的,有效了差不多2000年,已经是很了不起了.

现代社会,特别是由于科学在300年前出现的缘故,才逐渐冲击到了那套讲道理的戏码的合理性,还运用那些戏码是已经非常苍白无力的了
真正讲,佛经里面非常精粹,只是纯粹从理上去钻而没包含太多戏码的,并不多,金刚经则可以说是非常透澈的,直抵这个世界本质的一部佛典.

金刚经的主题,就是:如果这个世界存在终极的真理 ,那么这个真理当然还是得用言词来表述。但言词本身必然构成我们每个人理解真实的障碍,那么我们怎么能够做到通过言词而达到真实的最高境地呢?金刚经就是要回答这个问题的.
所以我打算重新整理佛经,就是把里面的那些戏码统统直接去掉,只剩下直接讨论问题的部分,然后用易懂的语言加以解释甚至引申.

金刚经
(参见金剛大義)


肯定是听闻一些用语言表达的东西.
我闻,是描述:我听说了一些道理。这样一种景况.但,“我听说了一些道理”永远是值得怀疑的,因为每个人都曾经都可以听说最深奥的道理,但差别在哪里呢?
差别在是不是达到了“如是”的境界.

如是
是一种最高的去试图理解的态度.
就是当听到一种道理,要让它真正进入自己的精神,然后再以此为基础进行自己的判断,就一定要让自己处于“如是”的入静的状态.
为什么说这是一种入静的状态呢?因为,如是,就是如此,就是“啊,就是这样”的一种感觉.
这种感觉是拒绝了进一步的言语和逻辑的,纯粹的去触摸事物本身的一种状态,只有基于那样的状态,才是真正的具有精神判断能力的状态.
只有在那种状态里面,你才能说,你是在认真思考的,那样思考的结果才是能够让你踏实落实的.
所以佛经里面弟子在开始讨论问题之前,总是说“如是我闻”,就好像说,“同学们,让我们进入一种状态,集中最大的精神,开始上课了”.

应云何住
所谓心要住下来,应该是什么意思.
云何降伏其心
所谓降伏其心又是什么意思.
住,
就是你得有行有止,才有所谓住所.
应云何住,
就是何住应云,就是“住哪里应该怎么讲”的意思.
这个问题怎么来的呢?就是一般讲精神的道理,总是喜欢强调你要让自己的心思停下来,要让自己踏实地安详地抓住本质,要降伏自己内心的狂乱.

那么这些话语,这些道理,究竟是怎么个意思呢?
金刚经一开始就是提这个问,讲的都是我们最切近的最需要的道理.
前面“應云何住?云何降伏其心?”这两句话玄奘,也就是著名的唐僧,是这样翻译的:應云何住?云何修行?云何攝伏其心? 唐僧加了一个“什么叫修行”,更加具体化.

接着是佛对那两个问题的回答.
他直接地用了两个“如是”作为回答“應如是住,如是降伏其心。”
就是这样一种口气“应当如此才叫住,应当如此才叫降伏其心,同学们啊,集中了注意听啊!”
所有一切眾生之類,就是所有一切你所能够在心里面出现的对象,你所能够想到的东西,他几乎完全列举了出来:若(就像的意思)卵生、若胎生、若濕生、若化生;这些属于大自然的对象;
若有色、若無色,能够成为你的视觉对象的东西和哪怕是没有成为你的视觉对象的东西;
若有想、若無想、若非有想、非無想,
这4个词组基本概括了一般人所能够具有的一切心理活动内容;
为什么这么说呢?有想,就是你明确想到了的东西,无想,就是你“没有想”这个状态本身,非有想,就是对有想的否定的那种实际还是“想”的状态,非無想,就是对无想的否定的那种实际还是”想”的状态,哈哈,是不是有点绕,但是不这么绕,无法把人的那种内心活动完全地概括出来。
好了,列举完了所有你所能够具有的心理活动,接着就是:我皆令入無餘涅槃而滅度之。就是说,我把所有这些东西都让它们进入“無餘涅槃”的境界,从而达到消灭和度化的结果。”無餘涅槃”是一种入静的比较明确的程度的描述.无余,就是形容这种涅槃是非常完全的,而涅槃,就是一种含义明确的特定的入静状态,对于这个状态佛经里面有特定的说明。
好了,似乎这句话就回答了那前面的问题。不然!最有意思的是接下来,佛说:如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。象这样子把一切的一切都消灭和度化了,其实在本质上,并没有任何东西被你消灭和度化!
何以故?須菩提,为什么这么说呢?須菩提(佛问这个名叫須菩提的弟子)
没有“如是”噢,同学们,要集中精力噢!
所谓修行就是让自己的脑子通过不断地入静和思考,而获得真正的智慧。
下面这句话,是金刚经第一句最关键的结论

“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”
菩萨,就是指达到最高智慧的人,不是指神化的特定的某个人。如果一个所谓菩萨产生了“我相、人相、眾生相、壽者相”,就不叫菩萨了。
是啊,他接着下面就说啊“須菩提啊,菩薩对于“法”,应该没有所谓住的意思,而是布施的行为当中存在着。須菩提啊,菩薩应该象这样子地布施,应该根本不住在任何的相当中”
什么叫布施呢?注意了,这个布施绝对不是施舍钱财的意思。
简要地说,就是应该无所住。
且慢,什么叫相呢?
我相、人相、眾生相、壽者相,这些都是非常深刻的概念。
而最关键的一个概念,就是布施。

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印度传统中的佛教与中国传统中的佛学

是两个分别的问题。
惟有此两问题清晰了,才能够在今天于学理上恰当地处理好佛教思想。
奥义书
摩奴法典
薄伽梵歌

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金刚经.金剛大義

金剛大義


金剛歷代譯者甚衆,本篇以最流暢而通行之鳩摩羅什譯本為底本,其他有佳譯者亦隨手採入,以增詞華。


如是我聞。

[義理,言說者也,固然因言說而成語句,而后,人人以之相交流、可傳授,亦必因言說而起壁障,奈何言說終非實地 ,故有古今知行非一之長慨。金剛一經,非假言說以通實地不可,其竅妙在乎吾人究極何以由言說通實地,故佛不煩重詞,言說反復,欲窮詞力以求洞穿知言與乎實體之壁障。]

[如是我聞,于一念生淨地者,当下即知:此我,处如是境地-言說、聽聞、實地。]

[某日,佛在某地,集衆弟子,講解義理,始以弟子須菩提发問:]

應云何住?云何降伏其心?[玄奘:應云何住?云何修行?云何攝伏其心?]

[問:心之行止,其行若何?其止若何?住,行止之域也。其最要緊處在應,抽身反觀方可稱應。]

[佛言如是:]

應如是住,如是降伏其心。

[究竟言之,“如是”即足矣!]

所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故 ?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

[“相”(諸譯中有作“想”或“見”,三字各有勝長)之一字,幾盡人之生活界。衆生者,有色、無色、有想、無想、非有想、非無想 ,有生之所蘊涵物也。滅度衆生,空其所有而已。然所空者何?相而已。既然為相,又何須空之,無,即足矣。故實無眾生得滅度,無相、無無相而已。]

須菩提,菩薩於法,應無所住,行於布施。所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

[法者,道因法而得行也。布施,出入之出。其義可顯可密,其顯者,有物之相,若實物,若言詞,若身體力行;其密者,不可言者也,若無住相布施,其相不可思量,其威力亦不可思量,亦即其福德不可思量。]

須菩提,於意云何?東方虛空可思量不?

不也,世尊。

須菩提,南西北方四維上下虛空可思量不?

不也,世尊。

須菩提,菩薩無住相布施福德,亦復如是不可思量。須菩提,菩薩但應如所教住。

[無住相布施,其福德如虛空般不可思量,布施于虛空也。]

須菩提,於意云何?可以身相見如來不?

[何謂見如來?如來,若來,所來者固不可見也。然如來既來,何以識其來?固又有可見也。然此見,非身相之見也。]

不也,世尊。

不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。

[如來,似是,來臨,降臨,本不可名,強名之,故曰如來。若此,固然無相;則于諸相見非相者,亦即見如來也。]

[須菩提問:眾生得聞如是言說章句,會不會生實信呢?]

有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。

[確然,吾不知何以有人近聖,有人親牲。所謂一念即生淨信者,心力最強大、智慧最燭然者也。]

須菩提,如來悉知悉見是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相;無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我、人、眾生 、壽者。若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故,不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說,“汝等比丘,知我說法如筏喻者 ,法尚應捨,何況非法?”須菩提,於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?

須菩提言:如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說;非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。

須菩提,於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德寧為多不?

須菩提言:甚多,世尊。何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。

若復有人於此經中,受持乃至四句偈等為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛、及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者即非佛法。

須菩提,於意云何?須陀洹能作是念。我得須陀洹果不?

須菩提言:不也,世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。

須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。

須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。

須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。

須菩提言:不也,世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊,佛說我得無諍三昧人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念 :我是離欲阿羅漢。世尊,我若作是念:我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。

佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?

世尊,如來在然燈佛所,於法實無所得。

須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?

不也,世尊。何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴。是名莊嚴,是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸法生心,應無所住而生其心。

須菩提,譬如有人身如須彌山王,於意云何?是身為大不?

須菩提言:甚大,世尊。何以故?佛說非身,是名大身。

須菩提,如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。於意云何?是諸恒河沙寧為多不?

須菩提言:甚多,世尊。但諸恒河尚多無數,何況其沙。

須菩提,我今實言告汝。若有善男子善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施得福多不?

須菩提言:甚多,世尊。

佛告須菩提:若善男子善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。

復次。須菩提,隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天人阿修羅,皆應供養如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提,當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處,則為有佛若尊重弟子 。

爾時,須菩提白佛言:世尊,當何名此經?我等云何奉持?

佛告須菩提:是經名為金剛般若波羅蜜,以是名字汝當奉持。所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提,於意云何?如來有所說法不?

須菩提白佛言:世尊,如來無所說。

須菩提,於意云何?三千大千世界,所有微塵是為多不?

須菩提言:甚多,世尊。

須菩提,諸微塵如來說非微塵,是名微塵;如來說世界非世界,是名世界。須菩提,於意云何?可以三十二相見如來不?

不也,世尊,不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相即是非相,是名三十二相。

須菩提,若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若復有人於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。

爾時,須菩提聞說是經深解義趣,涕淚悲泣而白佛言:希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊,若復有人得聞是經,信心清淨則生實相,當知是人成就第一希有功德。世尊 ,是實相者則是非相,是故如來說名實相。世尊,我今得聞如是經典,信解受持不足為難。若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相 、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相則名諸佛。

佛告須菩提:如是如是,若復有人得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提,如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。

須菩提,忍辱波羅蜜如來說,非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提,如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相 、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提,又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心 ,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸法生心,應生無所住心,若心有住,則為非住。是故佛說,菩薩心不應住色布施。

須菩提,菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說一切諸相即是非相,又說一切眾生則非眾生。須菩提,如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提,如來所得法 ,此法無實無虛。須菩提,若菩薩心住於法而行布施,如人入闇則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目日光明,照見種種色。須菩提,當來之世,若有善男子善女人,能於此經受持讀誦 ,則為如來以佛智慧悉知是人、悉見是人,皆得成就無量無邊功德。

須菩提,若有善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分復以恒河沙等身布施,後日分亦以恒河沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典,信心不逆,其福勝彼 ,何況書寫、受持、讀誦、為人解說!

須菩提,以要言之,是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說、為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等 ,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提,若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提,在在處處,若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養 ,當知此處則為是塔,皆應恭敬作禮,圍繞以諸華香而散其處。

復次。須菩提,善男子善女人受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,我念過去無量阿僧祇劫 ,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世,能受持讀誦此經所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提 ,若善男子善女人於後末世,有受持讀誦此經,所得功德我若具說者,或有人聞心則狂亂狐疑不信,須菩提,當知是經,義不可思議,果報亦不可思議。

爾時,須菩提白佛言:世尊,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?

佛告須菩提:善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心:我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相 ,則非菩薩。所以者何?須菩提,實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提,於意云何?如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不?

不也,世尊。如我解佛所說義,佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言:如是如是。須菩提,實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言 :汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故?如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,如來所得阿耨多羅三藐三菩提 ,於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提,譬如人身長大。

須菩提言:世尊,如來說人身長大則為非大身,是名大身。

須菩提,菩薩亦如是。若作是言,我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故?須菩提,實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提,若菩薩作是言,我當莊嚴佛土 ,是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提,若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。

須菩提,於意云何?如來有肉眼不?

如是,世尊,如來有肉眼。

須菩提,於意云何?如來有天眼不?

如是,世尊,如來有天眼。

須菩提,於意云何?如來有慧眼不?

如是,世尊,如來有慧眼。

須菩提,於意云何?如來有法眼不?

如是,世尊,如來有法眼。

須菩提,於意云何?如來有佛眼不?

如是,世尊,如來有佛眼。

須菩提,於意云何?恒河中所有沙佛說是沙不?

如是,世尊,如來說是沙。

須菩提,於意云何?如一恒河中所有沙有如是等恒河,是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不?

甚多,世尊。

佛告須菩提:爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

須菩提,於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?

如是,世尊,此人以是因緣得福甚多。

須菩提,若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。

須菩提,於意云何?佛可以具足色身見不?

不也,世尊,如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

須菩提,於意云何?如來可以具足諸相見不?

不也,世尊,如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足即非具足,是名諸相具足。

須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法。莫作是念,何以故?若人言如來有所說法即為謗佛,不能解我所說故。須菩提,說法者無法可說,是名說法。

爾時,慧命須菩提白佛言:世尊,頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?

佛言:須菩提,彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。

須菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?

如是如是。須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

復次。須菩提,是法平等無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,所言善法者,如來說非善法,是名善法 。

須菩提,若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持讀誦為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及 。

須菩提,於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提,莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提,如來說有我者則非有我 ,而凡夫之人以為有我。須菩提,凡夫者如來說則非凡夫。

須菩提,於意云何?可以三十二相觀如來不?

須菩提言:如是如是,以三十二相觀如來。

佛言:須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。

須菩提白佛言:世尊,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。

爾時,世尊而說偈言:

  若以色見我   以音聲求我
  是人行邪道   不能見如來

須菩提,汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,莫作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅相 ,莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。須菩提,若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施,若復有人知一切法無我得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提 ,以諸菩薩不受福德故。

須菩提白佛言:世尊,云何菩薩不受福德?

須菩提,菩薩所作福德不應貪著,是故說不受福德。

須菩提,若有人言:如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。

須菩提,若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵。於意云何?是微塵眾寧為多不?

甚多,世尊。

何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾則非微塵眾,是名微塵眾。世尊。

如來所說三千大千世界則非世界,是名世界。何以故?若世界實有者則是一合相,如來說一合相,則非一合相,是名一合相。須菩提,一合相者則是不可說,但凡夫之人貪著其事。

須菩提,若人言:佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提,於意云何?是人解我所說義不?

世尊,是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見人見眾生見壽者見,即非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。

須菩提,發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知、如是見、如是信解、不生法相。須菩提,所言法相者,如來說即非法相,是名法相。須菩提,若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施 ,若有善男子善女人發菩薩心者,持於此經乃至四句偈等,受持讀誦為人演說,其福勝彼。云何為人演說?不取於相,如如不動。何以故?

  一切有為法   如夢幻泡影
  如露亦如電   應作如是觀

[佛說是經已][金剛般若波羅蜜經]

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