生活一直就是如此
六月 1st, 2007 — yijun路上抱着笔记本看书，《唐代墓志汇编》，全是关于死去的人或动物的文字，但扑面而来的，全然是一种活生生的气息。
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除掉人人去世后都有的心理仪式，剩下的都是人的生活。
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自古国人好八卦
三月 17th, 2007 — yijun秦汉以降，所谓小说笔记类的文字书籍，越来越多，何谓小说笔记？即今之所谓八卦也，可见自古国人好八卦。
八卦闲言，并非表面看来那么简单，它实际上衡量的是一个社会的信息传播状况，或者，我们需要用现在互联网常引用的小世界理论，来重新研究古代笔记小说，从而得到更深的社会信息。
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时代如此构成着
三月 16th, 2007 — yijun今晚顺着偶然看到的一个80后人的个人网站，溜了一堆80后人的网站，sickbaby，GOODBYE FANTASY，之类…
时代确实在潜默中变着，无论是阅读环境还是文化环境，与我所经历的70代差别不可谓不大。这种差别令我顿生好奇。
书的出版业，然后是网络，似乎是这个时代比较关键的部分，但，启蒙、争辩、彷徨、反叛、深入、颓废、…惯常的历程，基本还是不变的。
然后，眼前，似乎90后的状态，也开始成形而有质感了。
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东方文化病
二月 3rd, 2007 — yijun这个标题是有由来的，就是常常遇到一些人，具备如下表现的部分或全部：
1，自称东方文化的承受者；
2，称东西方的差别在于西方是分析的，东方是综合的；
3，把科学看成属于西方文化的一部分；
4，把理性和感性相对立；
5，理性，逻辑，科学等词汇常常混淆不清地用以表示某种和东方思维特点相对的东西；
6，喜欢说天人合一之类的口号；
7，热衷于修道，修炼气脉气功之类；
8，热衷于谈论转世轮回，特异神迹等；
9，缺乏基本的科学素养；
。。。（随时补充）
九十年代后期以来，传统文化返潮，是作为对此前西化氛围的一个大反动，也是中国文化复兴的一个预兆，在此萌芽期，出现此类不健康的现象，有其必然。因此，真正的传统文化复兴之建设，任重道远。
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离开世俗和宗教的第一步
一月 28th, 2007 — yijun就是哲学。
一个哲学的典范，就是《柏拉图对话录.斐多篇》。
因此，下面的问题，都是基于仔细地分析《柏拉图对话录.斐多篇》来做讨论。
1，所谓哲学，我用来指特定的思想范畴，包括相应的能力和方式，是从世俗和宗教的夹缝里面挤出来的。当然，从发生历史的角度看，很难说宗教必然会先于哲学，但考虑到人类的恐惧很可能先于自信，所以还是可以大体有把握地说，哲学不大可能先于宗教。
世俗，则是人类生活的基本层面，因此，我只需要说，离开世俗与宗教，人类迈出的第一步会是什么？其实就是我所指的哲学。
从苏格拉底的例子，可以清楚地看到这点：他是如何在诸如死亡与绝对真善美以及灵魂之类的问题上，是如何做到逸出于当时他所处的世俗与宗教语境的。
2，幸好这篇对话不长，可以逐段地来讨论：
一开场，苏格拉底就对着在临刑日来看望他的人们是个小机锋：
苏格拉底从他的卧铺上坐起来，拳起一条腿，用于抚摩着，一面说”我的朋友啊，我们所谓愉快，真是件怪东西！愉快总莫名其妙地和痛苦联在一起。看上来，愉快和痛苦好像是一对冤家，谁也不会同时候和这两个一起相逢的。可是谁要是追求这一个而追到了，就势必碰到那一个。愉快和痛苦好像是同个脑袋下面连生的两个身体。我想啊，假如伊索想到了这一对，准会编出一篇寓言来，说天神设法调解双方的争执却没有办法，就把两个脑袋拴在一起，所以这个来了，那个跟脚也到。我现在正是这个情况。我这条腿给锁链锁得好痛，现在痛苦走了，愉快跟着就来了。”
这里面的痛苦和愉快，已经不是世俗含义上的单纯感受，而是两个范畴，两个苏格拉底在后面马上要强调的属于相反相生的范畴：
你觉得痛苦，说明对你而言也存在愉快。
这个句式是一个典型的哲学句式，通俗地说，能够按照这种方式考虑问题的人，就已经不是属于世俗或日常的思维了。这是一种什么方式？是一种把感觉提升为范畴的方式。
首先，只有在把痛苦与愉快提升为一种范畴，才能够去理解到它们作为范畴的相反相生的依存关系，而在世俗的含义上，痛苦和愉快永远都只是一个单一状态的描述：你痛苦因而说痛苦，你愉快因而说愉快。你做不到在痛苦时考虑愉快的含义，也做不到在愉快时考虑痛苦的含义。
因此几乎可以说，走出世俗的第一步，是具有把感觉提升为范畴的能力。
如果一切东西都有相反的面，这些东西是不是都从相反的那一面产生的，而且只能从相反的那一面产生。比如说吧，高贵是低贱的相反，公正是不公正的相反。这种相反的一对对不知还有多少呢。一切事物，凡是有相反的一面，它一定就是从这相反的面产生的，而且只能由这相反的面产生。
正是在这种相对范畴的含义上，苏格拉底来考虑生与死的本质，而不再只是单纯地考虑生或单纯地考虑死。
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小人物与大人物
一月 23rd, 2007 — yijun过往的历史学，大都只是关注大人物；近来一些新的历史学派，着重于挖掘小人物。
对大人物的理解固然是有不小的障碍，对小人物的理解同样有不小的障碍，因为无论大小，都是已经过去了的人物。
但，我们手头还是拥有最直接的材料，那就是现在的小人物，因为你的周围，绝大多数都是活生生的小人物，正是他/她们，可以成为我们理解历史的关键材料。
在没有网络的时代，要接触到地面关系之外的人，是颇为难的。但网络时代，你可以尽情偷窥一个你一生也不可能遇到的人的内心隐秘。
所以开始我们的历史长途，竟然就可以从网络载体上的信息开始。
要善于利用小人物给出的信息，最关键的，是了解小人物与大人物的关联。这个关联，究其要点，就是世俗社会的构架。
首先，小人物与大人物之间的差异，主要是行为的能力，即一个人职位或社会地位的上升，主要依赖其行为能力，（可以把裙带或社会关系纳入此行为能力之范畴），而主要的心理结构并没有变化，鉴于小人物在袒露自身心理上更少顾忌，所以我们经由社会心理之途，贯通整个世俗社会的构架。
然后，我们来观看小人物的行为，即对于网络载体上的信息，我们必须牢记，那是一个行为。
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从社会生活具体情景出发
一月 22nd, 2007 — yijun这是一个新的课题： 从社会生活具体情景出发，来考虑具有关键意义的问题。
拜互联网之赐，任何一个人的生活事件，只要你愿意，都可以通过网络发布出来。
当你坐在电脑面前，肯定不会觉得这件事有什么特别的，但，放到历史的框架里面，这就是一件极其有意义的事情。
因此，论坛以及博客，足以成为社会舆论的主要载体或场所。
那么，如何加入这个场所，是非常重要的课题。
两种形式：
话题与事件
这件事的难点，是如何从个案抽取有力的结论。
一个想法：尽量做到每天，就一个社会与生活事件进行分析或评论。
这样一个从个案入手的角度，于文化的建设有至大的关系，远甚于书评人评之类的，因为需要参与大众的讨论，并要在讨论中占据话语权。
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互联网与公民权利的扩展
十二月 8th, 2006 — yijun公民权利，是一个不错的历史指标。
诸如道路、街道与医疗等公共设施的建设，曾经或现在都是历史演进的显著指标，因为公共设施背后彰显的正是公民权利。
公共娱乐，是大概同时或随后释放出来的公民权利，而互联网，则在第一时间里面，完全解放了公共娱乐，但，互联网最大的意义，在于历史上第一次以最低的成本，实现了公共知识的完全解放。
人民，从温饱中解放出来，在获得生存权之后，首先是娱乐，然后跟着，是艺术、知识与思想，也就是说，在这条线上，公民权利扩展的历史顺序是：生存权利、公共娱乐权利、公共知识权利。
所以，互联网，这个纯粹为了知识传播而建设的技术产物，在第二时间里面，开始服务于公民权利扩展到完备的公共知识权利。
所谓互联网的共享精神，正是预兆着它的这个历史使命。
这个事情的发生，我们必须充分了解其结果：那就是世俗社会面临从所未有的知识被完全解放出来后所出现的挑战。
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作为行为的戏曲
十一月 19th, 2006 — yijun不想睡觉，什么事情还没做的感觉。some？
其实是，什么事情都还没做。any！
难得去一次万圣书园，拎回一套12卷的半价《全元戏曲》。快天亮了，翻了翻。
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在现象上，戏曲更多地使用了行为，而不是语言；或者说在语言方面，更顺从非特意的口语。
因此，元代，对应着西方的中世纪，传递给现在的我，只是一个平移：设若我此刻在彼时，坐在戏台下，周围只是器物，建筑，衣物的不同，人，与人的感觉，都是一样的。
因此世俗社会，具有强大的稳定性，在中国，单纯从元代戏曲，就可以知道，至少近千年来，在心理层面，在一些大的范畴上，世俗社会并无变化。
相比有意思的是，诗歌，是完全不同的行为方式，如果我们从行为方式的角度来看文学形式的话，可以对文学的本质有更多的了解。
复原一个诗歌事件的话，几个问题需要澄清：
诗是如何写出来的？
写出来后如何记录？
写出来后如何传播？
这几个情节澄清后，再比较戏曲，就可以得到有意思的对比。
戏曲很明显，很少有作者以诗歌的方式，就是说对文字的类似诗歌的高要求，来写戏。相反，戏曲的角色，主要是世俗社会的主角，因此戏曲这种行为的目的，和诗歌是绝然不同的。
那么戏曲这种行为，究竟体现了社会的什么功用方面呢？答案很平庸，就是娱乐。
诗歌呢，就主要不是娱乐了。
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娱乐是什么？
十月 27th, 2006 — yijun娱乐是世俗社会的一个核心事务。
在黑猩猩的社群里面存在明显的娱乐行为，更低等些的动物社群里面也似乎存在娱乐行为，发展到人类，一个显然的趋势是，娱乐占据生活愈来愈大的份量。
这已经成为一个直接的事实：假设你拥有足够多的财富，或者说，只要你从劳动中多解放出来一分，你就会把这一分用于娱乐，也就是说你会首先想到选择尽量多的娱乐作为生活内容。
这说明的是一个社会形势，背后，则是个体面对自由所作出的选择。
自由，是一个更接近人性的概念，粗浅地说，就是完全发乎你的内心意愿而行为的程度。这里自由的程度存在一个表面的悖论，即你愈是不依赖于行为的实现，你愈是获得内在的自由；而根据前面的定义，似乎我们得用行为的实现程度来衡量自由的程度，其实不然。
正是在这个悖论里面，世俗社会的人们用娱乐来回答自由的选择：通过行为来满足内部欲望。
显然，对于每个个体而言，内部欲望是完全个体化的，所以我们可以看到，人对于自己的娱乐有可能是差别很大的：享受大众文化产品，从事娱乐行为，从事艺术行为，享受生理快感，思想，学术，社会活动，…这些都有可能以娱乐化的方式来实现。
因此，娱乐，并非直接描述内容的所谓一阶词汇，而是高阶词汇，是有可能直接对应于神经心理活动的词汇。
然后，我们来看，所谓低俗的娱乐，与高雅的娱乐，是否具有真实的差异。
唯一的差异标度，只是在于自由的程度上。也就是说，低俗和高雅，并非良好的标尺，如果某高雅娱乐底下的自由程度，尚不及某低俗娱乐底下的自由程度，则此处的高雅与低俗之修饰词全然没有真实意义。
于是，我们又回到了那个未加说明的命题：“你愈是不依赖于行为的实现，你愈是获得内在的自由。”
按照这个标准，享受大众娱乐产品是自由程度最低的，因为不让你看，不让你听，不让你玩，你会不高兴的；思想或学术，则强烈依赖你是否受到目标制约，即如果需要通过你的目标成就来评定思想或学术的实现程度，则并非具有想象中的自由程度，即使你以充分的娱乐态度来从事它们。
自由是什么？
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