如果我是你，如何？
要回答任何的问题，都有赖于上面这个最原初的问题，这是我们一切理解的出发点。
首先，我们因之而了知自己与动物是不同：如果我是一条狗，如何？在《山海经》时代，我们已然开始有答案。
然后，我们了知，纵然也有尸腐脑裂的状况，但我们拥有一样东西，令我们在此宇宙间卓尔不凡。
那就是精神。
精神首先引导我们走向历史，因为我们总是需要通过回忆而获得对此在的把握，英勇无畏的把握。
在历史中行进的同时，我们发现了自然和宇宙，发现了心理和社会，发现了随后我们的精神可以肆意发煌的一切领域，从而在历史的行进中更新着自我的精神。
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人类为什么不能在理性的基础上追求精神进境？
这事情有几个表现：
1，完美的东西总是存在于过去；
2，存在一个完美的人格对象，一个你可以面对的他者，例如佛，上帝，先知，等等，他的任何教诲，每个字都是不容质疑不可更改的真理；
3，把经典放在完美的牌位上做完美的诠释；
….
因为人类还有虚弱。
还剩下两问题：
人类可以不在理性的基础上追求精神进境吗？
人类为什么非得在理性的基础上追求精神进境？
简单回答：
1，人类一直有不在理性基础上追求精神进境的方案，所以释迦牟尼才很痛快地说，“我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！”
2，因为理性是智慧的初阶入门门槛。
问:只是与历史比起来，现代人是否变得虚弱？
真要回答这个问题，就得动用统计的方法。更重要的，是要有一副好的看历史的眼睛。
我个人的看法是，2千年，在人类过往的以及未来的历史里头，都只是很短的一个间隔，在这个短短的间隔里，人类整体的精神程度，只来得及起微小的变化。
至于把2千年前左右，世界范围内几乎同期出现的一些人物，老子、孔子、释迦牟尼、Zoroaster、默罕默德、耶稣、等等，视为人类过往和将来整个历史至高不可逾越的精神成就者，我认为是不对的。
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诸位，何以小须不是直接开口就提问，而是先要陈述自己的圣念在生发呢？
这个圣念的在，或者用一个词来描述这个“在”的感受，就是“如来”，是我们阅读本文到此刻必须要发生的第一件事。
如果这件事情到现在还没有发生，那么你现在就是不具备精神的人；如果这件事情发生了，那么你就有了条件开始精神进步之旅。
可惜的是，只有很少的人才能够启动这件事情。
什么事情？就是升起圣念。
何谓圣念？
问你一个词，神圣的意思你了解吗？神圣的感觉你有过吗？不管你因何而感觉神圣，只要你还对这个词有感知，那就是说，所有能够对这个词有感知的人，都有过的一种共通的内在经验，这种经验就叫 圣念。
我们先不要问，大家各自以何为圣的形象，不管你是什么宗教的信徒，还是一般的求学者，或是无宗教者，都总会有庄严神圣的情感。正是这种先天的情感，导致了，也保证了，我们人类的精神还可以向上走。
诸位，老佛原来不是说的“一切的生命现象”，因为，要用一个词总括一切而不想有所遗漏，实在有些勉强，所以老佛的做法是尽可能地例举，例举一切有关 生命的现象，注意，是现象，凡属现象，必然生自我们作为人的感识。这个感识，是我们知道这个世界存在物质对象的起源，是我们知道这个世界存在生命对象的起 源，也是我们知道这个世界存在心理与精神对象的起源。我们感识到这一切，本身就是一个生命的现象。
因此，我们要改正自己面对这个世界而生存的态度，入手处，就是这一个感识！
如何改正自我？既然知道此刻自我这个感识是有错的，何不全然寂灭它？
但，寂灭，是不够的，也其实是做不到的，因为我们的感识，是我们作为人的基本生命活动，犹如我们的心跳呼吸，须臾不可中断。因此，老佛说的是灭度，而不只是灭，后面还加了一个“度”的意思，就是“度上”、“度过”，寂灭此一刻，度到另一刻，另一个新的什么。
那个新的什么，在那里，因此，其实没什么被灭度。也就是说，我们的感识本身，被更新了。
感识本身，是有别于感识的内容的。
感识的内容，是我们感识到的东西，看看自己，我们一般都是把我们感识到的东西看成自己的。因此，我们也就是丢掉了作为感识之主人的自己。
要把感识本身从感识到的东西里面拔出来，是存在诸多方面的巨大障碍的，老佛总结归纳为这么几个方面的障碍：
关于自我的感识；
关于他人的感识；
关于众生的感识；
关于时间的感识。
我们在这四个方面的感识，构成我们把自己拔出为感识主人的最大障碍。
让我们在这里多停留一些时间。
我们来看那四个方面的感识何以构成我们最主要的障碍。
关于自我的感识：
任何时刻，我们最常有的反应，就是“我 应该如何…”，比方说：
现在，我该去上班了；
一个关系好的人叫我，我马上应答；
一个关系不好的人叫我，我烦他，爱理不理；
一看窗外天气恶劣，我该有点点心烦；
早餐吃多了，肚子有些涨，我该有点烦；
我坐很久了，懒得动；
…;
任何如此这般的，生出“我”的反应，都是关于“我”的感识，我们在世的每个时刻，基本都是浸泡在这个自我里面。
我们的生存，离不开我们以“我”为主体，对外界做出反应，所以，这个“我”，是注定了要陪伴我们一辈子。但，要紧的是，我们这个生存当中遇到的几乎所有问 题，都源于这个“我”只是浸泡在这个“我”里头。而唯一的解决之道，就是，你要把你对这个“我”的感识本身，从所有这些个感识的内容里面拔出来。
这一拔不得了，你立刻静定下来，你立刻感受到了自我的源自高上的力量，当下，你的感识象默然的春天，开始融解严冬底下的冰。
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老佛与小须的一段对话
话说在某个时间和地点，在老佛与小须之间有过一段对话，这段对话被记录了下来，并形成了一本书，流传下来。这个历史的梗概很重要，因为，我们即将知道，那 段对话涉及到一些在我们阅读时，就应该会发生的，一些于我们的人生极端重要的事情，而当那些事情在发生时，极端地需要我们清醒认识到，我们是如何通过阅读 那段历史上的对话，而触发那些即将发生的事情的。
话说在某个时间和地点，老佛和很多很多的出家人在一起，他们刚从某个城市乞讨回来，吃完了饭，都坐了下来，准备讨论一些问题。
这时候小须第一个站了起来，向老佛提问：“老佛啊，我们大家的心中，此刻都已经升起了圣念，那圣念已经来临，我们接受圣念的加持和叮嘱，我们此刻都凝神谨 受，以一种无上正等正觉的姿态，安坐在此地。我们想知道，我们的整个存在，应该是怎样的一个状态？我们应该怎样，才能让我不满意的心灵，变为符合我们的期 望？”
老佛说：“很好，很好！小须啊，你说得很好，圣念升起，就会很好地照看大家，我也就可以明白地说出来。诸位，以一种无上正等正觉的姿态，安坐在此地。我们的存在，应当如此；我们的心灵，应当如此降伏。”
“嗯，师傅，我们都想知道。”
老佛说：“诸位，应当如此降伏我们的心灵：世间一切的生命现象，不管是我们看到的，还是发生在我们内中的，不管是引发我们感受的，还是我们的感受本身，不 管是我们的知觉心思，还是我们知觉心思的自我否定，总之，我们存在并活动于此世间的心灵的一切，我都令其为干干净净的空，而灭度它。
如此，而灭度一切，一切被灭度，就是没什么被灭度。
这是什么意思？小须啊，如果我们所能攀至的至高境界，也就是菩萨，是具有我相、人相、众生相、或寿者相的，那我们其实就并没有达至菩萨的境界！”
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理性，在一般人看来，被局限地认为是某种和科学相关联的东西；而科学，很不幸，在绝大多数人看来，是很职业很专门化的东西。
理性和科学有关，没错，因为科学被误解为职业和专业，而理性也连带着被误解为只有在特殊场合才需要遵循的东西，就是大大的错误了。
何谓理性？从现实的状况来说，理性其实就是我们处理简单事务的唯一正确态度。
何谓简单事务？就是日常常识相关事务。
有人说，理性和对深奥或神秘事务的领悟有冲突。
不然，理性是我们的精神能力，从处理简单事务，发展到处理复杂事务，的一个必备基础。如果这个基础都不具备、都不牢靠，就直接试图处理复杂事务，是危险而必然会走上歧途的。因此，理性是初阶，经由此初阶，我们才能步上领悟的高阶。
这是一个大题目，上面因为所以了一大堆，其实主要只是表述观念，还需完整的阐述。
例1，现在的所谓修行者，或宗教信徒，往往最缺乏的就是理性的力量。
现在社会上，到处游走着一堆所谓“法师”、“上师”、“导师”、“师父”、“老师”、“法王”、…用预言未来、前生后世、祸福、法力、消灾祛病成仙成佛入场劵、…等等来吸引信徒。这让我联想起古代，知识的垄断者，往往因垄断知识而拥有权力。
例如一个自称能够通神通天的法师，如果他以上帝或菩萨的名义下达命令，绝对是会有自动的服从者，因此他自动获得权力。此一个权力规则，到今天仍然适用。例如一个自称通过投胎转世而得到法王冠冕的人，自称具有何等之法力，以此，就能够聚集一帮的信徒向其供奉财物与统治权。
要紧的问题是，我们是否仍然通过知识垄断来驾驭民众，还是通过教育与唤醒民众的自主来推动世界？
在此义度上，我唾骂天下一切自称有法力的为师者：你们这些妖孽，我将揭露你们，有本事就不利于我！
轶事2
前天，一位老师一边开车一边讲，他和大宝法王通电话，谈到今年8月份两广地区会有大的洪涝灾害，问这位老师能否给政府提出建议，或者届时亲自去两广地区住上一段云云。意在给我们一段预示，令我们验证和信服。
昨天我在家吃晚饭，听天气预报，正好是在分析珠江流域的水情，提示未来持续会有雨情，我想各位法师们一定都是天气预报的忠实观众。
佛学的历史里面，早已注意到了此点，所以有因明之学。
但因明学，在一般人、甚至一般的学佛者的看法里头，只是一个专门之学，而非必修之学。
这，显然是历代贩卖廉价入场劵所遗之流弊。
当然，现代人并非必修因明不可，因为我们多了一个更为宽泛和基本的选择，就是理性。
理性这个汉语词，源于西方，是对西方词汇的翻译，但对应的东西在我们的传统里面并不是没有，只是没有约束出这么一个专门的词汇而已。
仔细说。
得倒过来说，科学可归入理性，因为理性精神正是科学的精神基础。
何谓理性，用汉语传统词汇来说，就是“实”、“是”、“史”、…这一系字，求实的态度，就是理性。
认为一切皆有一个可刻实的真相，各真相之间不能有矛盾，这是一个从人作为动物来讲，极其朴实的观念，因为对于任何一个动物，包括人，要对外界做出有效的反应，必须认为自己感知到的对象，是稳定的，而不是本质无法捉摸的，否则，动物别做了，还是做植物吧 
所以这种认知态度是具有深刻的本质起源的，延伸到人的文明阶段，就是一种生存态度和精神态度，这点在古老的东西方都是一律的，只是由于随着人类精神的健旺，后来不免出现其他的感观，这里暂不论这个历史。
在中国，这种态度的一个极致，就是黄老道家的自然世界观。在西方，启蒙时代被称为理性，后来成为科学的孵育环境。
所以，科学可归入理性，而不是反过来。
既然理性，是我们出于自身本质的内在要求，又何以在人类的精神历史上出现种种逆反理性的冲动和观念呢？
根本原因，在于人类在勇气或者说意志上常常出现问题。
比方说一条狗，假设它胆怯了，它会蜷缩着不敢对变化着的、可能对它产生影响的外部环境做出反应，可惜，它缺乏人类的智慧，人类在这类状况下，还有另外一些的法子，就是：祷告、念佛、崇信、仪轨、画符、万物唯识、涅盘、……
我一下子例举不过来了，以后再补充。
所以说，在人类的精神能力健旺起来之后，有时候就会丢掉一些关于勇气或意志方面的东西，从而失去理性，很遗憾，拿掉理性，得到的必然是谬误。
我的本意是，在中国的历史里头，这种态度曾达到的一个极致，就是黄老道家的自然世界观。
1，这种自然世界观彻底摒弃了关于这个世界的本质里面，任何一丝一毫人的低等品性的残存，甚至是全部的人的属性，因为道家者流所指向的世界本质，是远远超越了迄今人类之实际境地的。
2，这个世界的本质是可以被人类所趋向的，而此世界也正因为人类的趋向，而获得清晰。
3，现代科学的实况，还只是上述精神的一个中阶实现。
现代教育在训练学生的理性的深度能力方面，基本是空白，所以很少有人，即使接受过全程的教育，具备深度理性之能力。
在人类进化之义度上，把理性推至其边界，乃进入宁静，是绕不开的必经之路。
所以，可以给予现代人的课程是，有效增进人们理性之能力，学会分辨人类诸多低等权能对于理性之干扰，以此而笃定走向精神进境，此乃我所谓理性为精神基础之意涵。
当然，在人群的分化上，理性的方向是一部分人的弱点之所在，毋庸讳言，那是另一个角落，另一只分队，需要另求突破口。
关于交流与语言里头固有的隔阂问题，我倒是认为不宜又走向另一个极端。
语言的功用就是用于交流，固然其有不完善的地方，但，语言是我们的唯一解决方案。而，工具之利钝，很大程度上依赖于使用者。
在交流和理解的问题上，不能因为语言的一些缺陷而在某种程度上弃用，而是要懂得一个关键：仅仅针对全局理解者，理解才是可以达成的。
所以，交流中的每个人，只要致力于使得自己具备全局的理解力，就是一个有效的交流者，否则，就是无效的、自闭、完全无需理睬之的伪交流者。
何谓全局的理解力？就是要懂得自己说每一句话，对方说每一句话的整体情势。
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