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心志的生灭

心志的生灭,不管怎么强调其重要性,都不为过。一般我们所能够遇到的最艰难困苦的问题,正是,心志,生不起来。一般最令我们激动奋发的事情,就是,心志勃然而生。然而,心志,常常都是,生,而后,灭;每一次生,都需要足够的等待,甚至,陷入等不到的绝望。
所以,我们承认,心志,是我们修行最困难的课程之一。所以,我们需要集中智慧,来看清楚,何以心志有生灭。
先看灭。最常见的灭的场景,就是日常生活。可以毫不夸张的说,日常生活简直就是一个无边的泥沼,千千万万生灵千千万万的心志勃发后,咕嘟冒个泡,攸然寂灭。
中国古老的舜帝传给禹帝的一个遗教:

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。

就是要他每时每刻,战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。为何?就是因为圣人深知,应对日常,唯有如此,才能不堕入心志生灭无常之困苦。
日常何以如此?假设心志可以比喻为一头强悍的大象,那么这头大象,其实很容易被一只蚂蚁突然吃掉。而所谓日常,就是一堆蚂蚁。那一只只蚂蚁,就是我们日常里面密密麻麻堆积的小念头,及其背后的享受,也被人称为“习惯”。
每一只蚂蚁,单独拿出来观赏,几乎所有人,都会认为是自然的,无害的,合宜的。因为,几乎每一只蚂蚁,都是我们过往生命里面,沉积下来的合理而有用的反应。这些小念头,常常是以联想的形式,勾连在一起,一旦起个头,就绵绵不绝,席卷而来,瞬间肢解吞噬掉,最庞大的大象。联想,是人类的基本功能:端起一个茶杯喝茶,你会联想到这个杯子该洗洗了,然后联想到某次洗杯子遇到的某某,…不出10秒钟,你就已经从喝茶解渴处,飘飞到了10万里以外了。人类放弃自己的联想功能,是不可想象的,必然会导致人的行为能力的极大受损。但是,人类面临的问题是,在生理体制上,承受着西西弗斯的惩罚:我们总是更习惯于生存于过去的习惯中,对于新生的高等能力,则难以构成新的习惯。过去的习惯,就是过去生命成长过程中,成型的一些有用机制,例如情绪、好恶、性情、兴趣、…新生的高等能力呢,最简单的例子,就是心志,新的志向,新的气象,新的领悟,…常常是更高等的精神能力,不然,怎么会被称为人的进步呢?人们修行的指标,不就是要获得这些吗?
人类精神进步的逻辑进程,是一旦新生高等的权能,必须以此权能,驾驭相对其低下的权能,否则,该新生之物,又有何生长的意义呢?我们生理体制上所承受的西西弗斯的惩罚,就是,我们的日常,当然是过去积累着的权能在起作用,新生的高等权能,要全面驾驭这一地鸡毛,是“新生”之外,更艰苦的一项工作。
如何驾驭?是另一桩深密的智慧事业,此处不谈,先讨论完心志的生灭相状。
表面看,这里有一矛盾:新生的心志,勃发盎然,必然是给人带来美好感受,必然是人所乐享的,何以常常悄然消失?反倒是日常庸凡,是你沉湎最多的场景。无 它,我们普遍的生理-精神体制,就是一盘沙子。每一粒沙子,就是我们的一个个小小动机与行为。沙子与沙子之间,并没有太强的协同。我们偶尔冒出的心志、领 悟、气象…,就是这盘沙子中,偶尔会出现的金粒。问题就出在,即使这里那里偶尔冒出几颗金粒,并没有太大地影响其他地方的沙粒,仍其为沙粒,仍其为沙 粒的秉性。所以,刚才你可能还奋发要如何如何,现在这会儿你觉得饿了,要弄点好吃的,于是开始盘算吃什么好…这一模式,正是反映了,这一盘沙子,缺乏 整体性。而所谓“时间使人沉沦”,无非就是悲叹于这沙海的浩瀚。
这一实景,看清楚了,答案也就不难得到了:我们唯一的出路,就是心志的生发,仅仅是一个开头,更重要的事业,是如何以此心志,倾注到整个沙海,使其,使我,成为一个整体。
心志的灭,还有一个场景,就是受到打击,遭遇挫折。那就只有一个原因:你的心志,不纯净。
最常见的心志污秽,是成就心。等而下之者,是功心、名心、利心、…就不用谈了。这里只说成就心。
成就心何以是污秽呢?寻求成就,有何问题?这个问题其实非常简单,就是单纯的逻辑错误。
何谓成就?任何人都能回答此问题,那就是给出一个描述:于我而言,如此如此,即是成就。所以,成就,只是一个 被人描述 的 结果,而且,还是你未获得的结果。如果你描述的是你已有的,那是更为庸凡不堪的心理现象,此处不论。那么,一项未来的被人描述的结果,怎么能够实现为你此刻心志的实况呢?
如果你没看懂我上面的诘问,请盯住其中的黑体词汇,多想一想。
这就是一个简单的逻辑问题,一个类似于2个梨子不等于3个舌头的逻辑问题。“成就”的两个重点:未来的结果,不是此刻的实现,而是虚构置着的对象;被人描述的,不能成立为你主观自我的对象–若果实现,我就是它,我称之为成就?
而心志的要点呢?则是对自我实况的驾驭:你振奋起来了,就是因为你被你的心志驾驭着,在改变整个身心状态。心志,无法有半点虚置:你沮丧地躺着,高喊一万遍的“起来、起来、起来…”,是心志吗?
成就心,心志,一个虚,一个实,两者风马牛不相及。
如果说,以成就心替代心志,首先只是犯了一个逻辑错误,其后,尚有更严重的后果,是毒害其精神权能,最终,如果不能迷途知返,必堕入成就的彻底空虚。
再说生。
心志,本质上,其实就是自我最高等的部分,对相对其低下部分的驾驭。这一驾驭的权能,就表现为我们平常所谓的心志,或信心,或气象,或意志,…还有其他一些称呼,不胜枚举,都是同一个意思,只是使用它们时,有不同的倾向。
既然是驾驭的权能,何以有生?这是一个值得奇怪的问题,因为,问:为何一辆汽车会新生一个驾驶室呢?就很奇怪。汽车出厂时,就应该有驾驶室的。遗憾的是,人类出厂时,并不具备稳定而精良的驾驶室,那需要他在漫漫人生路上,自行装备。没办法,我们的进化目前只到这个地步。所以,才有“心志之生”这一场景。
生,是相对于灭的。灭的典型场景,是日常生活,那么它也必然是,生的典型场景。感谢文化的积累,使得我们每个人的生活环境里面,并不缺乏大量的提示:英雄的故事、伟大的事业、智慧的成就、完美的形象,幸福的生活,…骑着仙鹤上扬州做州府老爷,不也是很常见的提示吗?所有这些,都提示人们,有必要在除了呼吸、心跳、进食…之外,还想点什么,做点什么,…于是,人们的种种力量和功能,都得调动起来,运行起来,才能具有有效性。心志之生,就是在如此嘈杂的背景下,出现的。而心志如此之生,也就注定了,其灭。
何以故?佛家讲究因缘,任何心念,都要追溯其因缘,才好看清楚。如果,我今天看了一场电影,深为感动,因而奋起立志,要如此如此。这就叫因缘,这一因缘决定了,此一心志,是新生的,但本质不是属于自我的。实际上也是,所有人应该都有如此的经验,就是任何此类攀附向慕因缘的心志,都是注定会灭的,差别只是在于,有人屡灭屡生,有人到了一定年龄,就懒得再生了。
所以,日常生活中新生的心志,都只是一些汽车厂推销员送给你的试用品驾驶室,用不了多久就会要坏的。
明白了这个道理,就可以慢慢寻找到一个更正当的态度,来解决自己的心志问题。
对于送上门的试用品,倒也不必扭捏拒绝,把自己换到一个旁观的角度,观看自己试用的效果与机制,同时,启用自己的智慧,自制。这是一个可以说得如此轻巧的策略,难点在于,学会有能力旁观自己,学会有能力自制自己的高等权能。这,都是修行的必修课。
还有一种生的场景。就是深自思维,纳定心神,唯此必行。作为一个深思熟虑、多番反省之结果的,生。这就是一般所谓的自制的大体情状。
进入此一开始自觉的阶段的人,还可以分为3个阶段:需要外部的触动;不需要外部的触动,但需要内在的触动;内在的触动也不需要,一转念就可掉头而行。
一般人需要有足够的困苦积累,步步修行,才能走完这三个阶段。但是,任务仍然没有完成,因为,即使因此因缘而生的心志,仍然可以随意走失。
何以故?这是由心志的本质所决定的。所以心志的真相,其实是生生不息的,是无生无灭的。有生的心志,必然有灭。只不过,足够的修行,能够使得人,最终建立其自己牢固的最高权能,足以真实地驾驭自己的完整身心。如此,心志,才是于起身转头间,应声而有的。
言有未尽,义有未尽,尽无可尽。

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直截了当讲楞严.4

佛:處今何在?
阿難:此了知心,既不知內而能見外,如我思忖,潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗合其兩眼,雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故;分明矚外無障礙者,潛根內故。
佛:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?
阿難:如是世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。
佛:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,云何說言此了知心,潛在根內如琉璃合?是故應知汝言覺了能知之心,潛伏根裏如琉璃合,無有是處!
阿难此番理解,距离现代生理学学生越来越近了。不過,今人或可訕笑如此喻類,生理學學生會說,心,意識也,大腦之神經活動而已,遠非諸如內、外、中間等可相狀,若此辨析下去,豈非終究纏夾不清?
對咯!
心在何處,不在何處。此一可供証悟処,小心、小心。
阿難:世尊,我今又作如是思惟,是眾生身府藏在中,竅穴居外。有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。是義云何?
被逼急了,阿難逐漸學會用現象學的花招了,然后內外之辯,終究使心不得安生處。
佛:汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中無日月燈,此室暗中皆汝焦府?若不對者,云何成 見?若離外見,內對所成 ,合眼見暗,名為身中;開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成,見面若成,此了知心、及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來,今 見汝面,亦是汝身。汝眼已知身合非覺 ,必汝執言身眼兩覺,應有二知。即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處!
此一番辯駁,要點在,見,為相對之見。因此,說“開眼見明,何不見面?”并不嚴謹,更嚴謹地話,應該說,“開眼見明,何不見眼?”幸好,2000年前的阿難,還來不及想象長在手指尖的眼睛,就是可以看見自己的臉的了。
但是,再一次強調,佛此一番辯駁的要點,見,為相對之見。若心被迫落入見地,就終究還是導致,心不得安生處。

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直截了当讲楞严.3

既然不是在里面,一般人的思維就是,莫非在外面?
阿難:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶!
阿難果然有急智,一考慮到我心可能在外面,就立刻心生一比喻,以只能照見外面,故而心在外面,作為其推理。
人類的思維,就是如此惰性!除了“莫非在外面”這一個可能性之外,難道就沒有其他可能性了?最應該被檢查到的可能性,是我做如此思維的前提!我認為可能在里,可能在外,如此思維的前提是什么?人類的思維,就是如此懶惰于在某個被設定范疇里游走。
而一旦我們學會跳躍,就會意識到,需要首先問自己,自我,是具有空間屬性的嗎?因為,所謂里外,畢竟只是從屬于空間的概念啊。
賦予精神的范疇,以物質世界的屬性,是缺乏對于精神證悟者的思維常態,這一大類常態之中,賦予自我以空間屬性,只是一個小小病例,佛正是從這個小例子出發,尋求眾生開始證悟的可能性。
佛:汝觀比丘一人食時,諸人飽不?
阿難:不也,世尊。何以故?是諸比丘,軀命不同,云何一人能令眾飽。
佛:若汝覺了知見之心實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺;覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?
身心相外,更加難以自圓其說若此。
又若阿難以現代 生理學學生的觀點來看,身心必不相外也。心有感知身內之途,若本體感知、身意、觸、痛、癢、…,然自我之生理圖像,僅止于此;又有自我之心理圖像,若 我、貪、嗔、癡、迷、…,亦僅止于此。心,能感知凡此諸種事物,獨難感知內在自我者,否則,何以常見人苦惱于“我是誰”之類的問題呢?顯見此心非內在 自我之心,接外物塵起之心也。此心既輕易感惑于外物,焉能清澈知內?此一義也,或可借以轉換“心在外或在內”之物理問題。
阿難:如是,世尊。
佛:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身外,無有是處!
阿難:世尊,如佛所言,不見內故不居身內;身心相知不相離,故不在身外。我今思惟知在一處。
非內亦非外,究竟何處?

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直截了当讲楞严.2

“愛樂由心目”,阿難如此“客觀”描述,然,心是何物?常人莫不指認“心之用”為“心之體”,使得自我有一虚拟的承担,所謂認賊作父,莫甚于此。此正阿難晦暗之始。
佛:如汝所說,真所愛樂因于心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。吾今問汝,心與目,何所在?
表面的現象正是,愛樂固然因于心目,塵勞亦撲騰起于心目,吾等盲民因此而把無知無力疲沓倉皇…歸結到自我心目之上。所以,根底的問題,就是何謂你的心目?你要让它承担自我,那你先得搞清楚它是什么。
阿難:一切世間諸生,皆為識心居在身內。我今觀此浮根四塵(眼耳鼻舌),秖在我面。如是識心實居身內。
阿難此回答,乃最常見直觀,然則僅僅是物理與生理的直觀因果:生理上,四塵眼耳鼻舌感知為因,心識為果;物理上,四塵眼耳鼻舌唯獨向內聯接,為因,內中必有一心接受其聯接,為果。如此,自我就有了一個客體化的指向:那身內有一個“我”啊,一切都是那個“我”的責任。
但是,問題恰恰在于,心識并非單純物理的對象,也非單純生理的對象,否則,必落入種種表觀的佯謬境地,使得你的認知都不足以有效進行下去。因此,佛接下來采用辨術,來逼迫阿難看到自己種種對自我之錯誤觀。
佛:你現在坐在講堂里面,看祇陀林的話,它在哪里?
阿難:我看到了啊,這個講堂就在給孤園里面,而祇陀林在講堂外面。
佛:那么阿難,你現在坐在講堂中,最先看到的是什么?
阿難:世尊,我在堂中,先見如來,然后看到,然后再往外看,才看到林園。
佛:阿難,你為何能夠看到林園的呢?
阿難:世尊,此大講堂門窗大開,所以我即使坐在堂中,也看得見林園啊。
佛:那好,堂中還有我和其他人都坐在這里,你是先看到我們還是先看到林園?
阿難:世尊啊,那怎么可能呢,我當然是先看到堂里的你們,才通過窗戶看到外面的林園的啊。
佛:阿難,這就對了。先假設,你的身內有一個向外看的心,那么它就跟你坐在講堂之中一樣,會首先看到講堂里面其他的東西,然后才通過眼耳鼻舌這些窗戶看到外部。那你的那個身內之心,看到身內其他什么了嗎?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處!
佛的這番推理,在2000年前,是基本可以做到把阿難打趴下的。不過如果阿難是一個現代生理學學生,這番推理就顯得不大精確了。因為,阿難會這么說:
“神經系統如果被看作是和外部感受器官構成一個整體,那么神經系統當然只能從外部感受器官接受信號,從而獲得對外部的感知啊,這不意味著大腦就不是在體內啊!”
幸好,佛的要點是,自我,或者說心,不等于客體化的那個大腦。一個客體化的神經系統,盡管它承載著自我的物理機制,但,就是不等于這個自我。
所以,佛的這個推理的缺陷,并不妨礙他的結論,只不過,今天,我們要說服作為生理學學生的阿難,就得使用新的論述。

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金刚经诠释.3

记得我第一次去动物园,进了猩猩馆,第一眼就看到一个大猩猩,端坐在玻璃房子里面,面向着猩猩馆的大门,紧挨着玻璃,和来往的人群。但是,他的视线穿过攒动的人头和大门,看着室外的远方,全然不看半米之外走过的人。我注意了他很久,他一直保持那种姿势和表情,对远方的遥望,和对人群的漠视。直到我离开猩猩馆,他还是那个样子。
那是我第一次亲眼看到除人类之外的人猿物种。猴子小时候看到过,但感觉像狗,只是更机灵而已。
所以,我可以肯定地说,庄严和神圣,是人类最有价值的情感,因为那是我们与其他动物最不同的地方。
但,问题是,庄严和神圣,并不是拿出这两个词,所有人的理解和感受就都是一致的。大家相互了解一下各自的类似心理的最初发生,就可以知道了。我们作为生命体,当最初能够感受到一些最直接地威胁这个生命的事物时,例如,死亡、恐惧、未知、未来、无常、孤独、渴望、失去自由、…、等等,我们必须有一个反应,或者进一步,有一个解决方案,来应对这种感知。于是,我们所有人的应对方案里面,都必然包含了庄严与神圣的萌芽。但是,并不是我们所有人,都顺利地、正当地达到了纯粹的庄严和神圣的正道。所有的宗教,其实就是通过给你一个关于上述问题的解决方案,来激发你的庄严神圣情感,以更轻松地应对那些生存威胁。但,不同的宗教的精纯程度,就在于它所激发的庄严神圣情感是否足够纯粹。我给出一个判别准则如下:当你在一门宗教里面,达到你此刻所能够达到的最高境地,这个境地依赖于该宗教具体名相的程度,就是该宗教精纯的程度。所以,一门宗教,如果还是正当的,必须是要求你走向纯粹的庄严与神圣本身,而不是要求你必须在一个名相的基础上达到庄严和神圣。
诸位,我其实只是在用现代的语言,重复了一下前面老佛的话:“我们存在并活动于此世间的心灵的一切,我都令其为干干净净的空,而灭度它。如此,而灭度一切,一切被灭度,就是没什么被灭度。这是什么意思?小须啊,我告诉你一个判别准则:如果我们所能攀至的至高境界,也就是菩萨,是具有我相、人相、众生相、或寿者相的,那我们其实就并没有达至菩萨的境界!”至此,我们可以了解,佛学,在金刚经的阐释里面,是一个彻底的宗教。
这是在给我们一个什么样的提示呢?就是,庄严,神圣,这种情感,固然最初是我们针对诸种境况而生的反应,但,如果我们足够敏锐的话,应该能够意识到,这种情感,它本身就是我们人类,或者我们自己,未来的,或者说将降临于你的,核心价值。这种核心价值,本身绝对不需要我们凭籍什么才能获得,或者说,恰恰相反,我们的修行,正是要做到去掉那些凭籍,一丝一毫都不要剩下,就自主拥有。当然,这还只是一个初阶的描述,因为这个“庄严神圣”感本身,也就是老佛所谓的菩萨相,也是留不下的。所以,我们一开始就说,一开始,你就必须启动圣念。其他的言语,都在这后面。因为我们的讨论,不是道理,而是你的修行本身。
老佛继续说了。“小须啊,世间所有的法、所有的道理、所有的启示、所有的转化、所以的领悟、所有的心灵帮助,菩萨都只是做为布施,来用到大家身上的。菩萨做布施,是行而不住的。什么叫行而不住?就是菩萨只是根据大家的具体需求,来做真正给大家帮得上忙的事情。因为,我们每个人,都还需要在一个具体的事情当中,去获得启示、去了解 道理、去获得领悟、去领受心灵的帮助,所以,菩萨也会降落到一个具体的事务当中,以具体的形态,来帮助你获得启示。例如,假设语言对你有作用,他就会滔滔 不绝说有用的话;形象对你有作用,他就会采用能够令你生发启示的形象;你能够领会道理,他就会讲解道理…,不管什么形式,他都只是去做,但,记住,他 的真实目的,或者说,他的真实面目,并不是他所降落的具体事物当中所展现的样子,他并没有居住在我们所知的任何具体事物当中!小须啊,你说虚空是你能够想像的吗?”“虚空没法去想像。”“对啊,菩萨的布施,行而不住,他可以在你所处的具体事项中降临,但他不属于任何一个具体的事务。那么,小须,你说,你可以具体描述如来给你的感觉么?”“老佛,我没法通过具体的事物来描述如来。”“对。如来,或者菩萨,不管你看到他说了什么,做了什么,有什么样子,那都不是他。”老佛说,“一切我们日常所缠缚其中的具体事物,都是虚妄的。面对那些你日常所缠缚其中的任何具体事物,如果你都一眼看到了它们的虚妄本质,那么你就几乎要看到如来本身了。”
何谓庄严神圣?大放金光的样子就是吗?表情肃穆的样子就是吗?神迹彰然就是吗?法力无边就是吗?道理圆通就是吗?…凡是你所想像得到的,都不是。庄严神圣,就是,庄严神圣。在日常生活中,我们会由于一些具体的细节,受到触发,而发现自己的至高境地,但,切记,那个至高境地是本来如此的存在,而不是依赖于那些触发它被你发现的细节。那个至高境地,是在展示你的本质。
如果,你体认到了,那就是你的本质,那么,你还需要如何如何地折腾自己吗?

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何以慈悲是一个境界?

而不是一种情绪?
欢喜,悲伤,忧郁,愁苦,兴奋,烦躁,沉闷,轻松,….这都是一些情绪,其中每一种情绪都不构成任何一种特定的境界;
但,慈悲,却构成一个完整的境界.
原因很简单,当你在情绪之间出入时,彼此是隔绝的,就是说,当你从欢喜进入忧郁,你无法在忧郁中看到欢喜,反之亦然,其他亦然;
但,当你进入慈悲,真正的慈悲,你能够看到所有这些情绪.
这就是差别所在.
进一步,还要分辨慈悲与怜悯:
怜悯首先是狭隘的,以一种面向弱者的态势而发生,更重要的是,怜悯本身是一种情绪,在这种情绪里面,你同样隔绝于其他情绪.

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起腻的问题:如何是西来意

“如何是西来意”
“如何是佛祖西来意”
“如何是祖师西来意”

佛教历史上,这是一个问得最多的问题,多得让人翻开禅宗历史书就起腻;也大概是一个让最多人挨打的问题。
一种教,要传,自然是需要立一大人物,让常人有追慕之心。于佛教就是佛祖。
在此前提下,佛教教化的第一个问题自然就是:
日子过得好好的,为什么要去学那么一个人的教义?
那个人的教义为什么要传到中土来?

我选择不回答。

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不厌其烦地问

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你为何要离家远行

你为何要离家远行

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被夺走的和被留下的

如何是夺人不夺境?
白菊乍开重日暖,百年公子不逢春
如何是夺境不夺人?
大地绝消息,倏然独任真
如何是人境两俱夺?
草荒人变色,凡圣两齐空
如何是人境俱不夺?
清风与明月,野老笑相亲

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